论中华孝道文化的内涵及其普适价值
陈德述
建国60周年，特别是改革开放的30年，使中国的面貌发生了根本性变化。市场经济挖掘了人们创造财富的巨大潜力，在社会财富激剧增长的同时，也使人性恶的方面得到了张扬，人的欲望无限制地扩大，不仅使自然生态而且也使社会生态受到了严重的破坏，从而使人的基本道德、社会公德、家庭道德都大幅度下降，使自然生态和社会生态都失去平衡。为了贯彻科学发展观，恢复自然生态和社会生态的平衡，必须继承、弘扬和创新孝道文化，必须要深刻反思伦理道德建设的问题，重建人们基本道德、社会公德、生态伦理和家庭伦理。这里，我只就传统的孝道的内涵及普适性谈谈自己的想法，从中领悟孝道的真谛和现实意义。
一、澄清对传统孝道的错误认识
中华孝道有着几千年的发展历史，有着丰富内容，在中华文明发展的历史过程中，起过积极的作用，也起过消极的作用。它是建立在自然经济基础之上的，是农业文明的产物，中国特有的宗法制度使它不断的强化，使“孝”从父子间的血缘亲情上升为君臣间的关系，与“忠”结合起来，使之最后异化为“愚忠”、“愚孝”。今天我们必须运用历史唯物主义的观点，进行科学分析，重新认识和评价“五四”以来对孝道的偏颇的、错误的认识，端正对孝道文化的态度。儒家的“孝”本来不姓“愚”。孔子提倡“父慈子孝”，父子之间的这种天然的血缘亲情是相互的，基本是平等的。孔子主张对父母的不义行为要“诤谏”制止，主张“从义不从父”，对父母的不义行为顺从不制止，就是“不孝”。后来为了适应统治者的需要，《孝经》把“孝”与政治相结合，汉代主张“以孝治天下”，特别是董仲舒把儒家思想总结为“三纲五常”之后，“孝”就成了为统治者服务的工具，异化为“愚忠”、“愚孝”。什么“君要臣死，不得不死”、“父要子亡，不得不亡”、“天下无不是的父母”等等绝对的专制的言论，使“孝”变味了。在元代编写的《二十四孝》中，出现了“王祥卧冰”、“割股疗亲”，“郭巨埋儿”等等违背人性的荒唐的故事。被统治者“异化”了的“愚孝”，不仅扭曲“孝”的本来意义，而且造成了许多的社会悲剧，这样的“愚孝”是应该受到批判和否定的。但是，绝对不能把血缘亲情的孝和被异化了政治的孝混为一谈，在批判“愚孝”的同时，否定了原本意义上的“孝”。
在正确认识、继承和弘扬孝道的过程中，还必须对孝道的以下三种的错误认识加以澄清。第一，错误地批判“不孝有三，无后为大”的思想。孟子这句话的后面还有一句：“舜不告而娶，为无后也”，是针对虞舜的父母不许他娶妻而说的。况且这个“后”不是只指儿子，也包含女儿。人人如果都没有后人，不只是家族绝灭，民族也会因此而绝灭，这是民族兴旺发达的大事，有何不对？第二，批判“父母在，不远游”也是片面的，错误的，这句话后面还有一句：“游必有方”。这里没有说不许出远门，是说如果出远门了，一定要告诉父母你去哪里了。在交通不发达的古代，离开父母远了，一方面父母担心，另一方面父母如果生病了，谁来照顾？即使在今天，也不能不告诉父母你去哪里了。告诉父母你去了什么地方，完全是应该的，没有什么不对。第三，有人说“身体发肤，受之父母，不敢毁伤孝之始也”是封建主义，这也是错误的。这里说的“毁伤”，是指古代五种（劓、剕、刖、宫和大辟）刑法所造成的“刑害”，是说不要触犯刑法。上述错误的认识，企图把传统的孝道美德不分青红皂白打入到封建主义中去，这是不正确的。
但是，现在有人进入了另外一个片面，说什么“孝是社会发展的基石”，“推动着社会发展、繁荣和进步”，这种说法在理论上是极为错误的，在实践上极有害的。因为“社会发展的基石”是经济基础，推动“社会发展、繁荣和进步”的根本动力是社会生产力（科学技术水准、人的积极性和创新力以及与生产力相适应的生产关系）。“孝”是社会道德，是社会意识形态，属于上层建筑的范围。上层建筑何能成为“社会发展的基石”？何以能成为“推动着社会发展”的动力？
只有澄清了强加给孝的错误的认识、评价和胡涂的、非科学的观点，才能真正了解孝的含义，认识到孝的本质和它的社会功能，才能找到继承、弘扬和创新孝道文化的正确道路和方法。
二、正确认识孝道的基本意义和内涵
那么，到底什么是“孝”呢？“孝”的基本含义是：《说文》：孝，“善事父母者，从老省，从子，承老也”；《尔雅·释训》说：“善父母曰孝”。即善于事奉父母的行为就是孝，善于事奉父母的人就是孝子。《释名·言语篇》还说：“孝，好（读如hào）也，爱好父母如所说（悦）好也。”汉代贾谊在《贾子·道术》说：“子爱、利亲谓之孝”，“慈惠爱亲为孝。”就是说“爱亲利亲”就是孝。墨子也从“交相利”的立场出发，也说“孝，利亲也。”“利亲”就是“养亲”，要尽心竭力地赡养父母，事奉父母要竭尽全力。一句话，尊敬和赡养父母就是孝，这就是孝的基本内涵，由这一基本内涵出发引伸出极为丰富的内容。
第一，保全身体，珍惜生命。
孝敬父母的第一件事情就是要保护好自己的身体，珍惜自己的生命，使之不要受到损坏或伤害。《孝经》的立论是建立“天地之性，人为贵”的基础之上的，天地之间人的生命是最宝贵的，所以孔子说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”，使保全生命有形而上学的理论依据。为此，曾子也说：“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。”[①]什么叫“全”呢？“不亏其体”，不使身体受到了伤害，就叫做“全”。有哪些情况会伤害自己的身体呢？一是意外事故；二是打架斗殴；三是犯重罪被处决。意外事故难以避免，但出门要小心谨慎；许多年轻人斗勇好胜，打架斗殴，伤了自己，也伤了对方，使双方父母悲伤，是不孝的表现；至于那些为非作歹，触犯法律，被处以重刑，不仅使父母悲伤，还给父母蒙羞，带来耻辱，更是不孝。为了尽好孝道，不但要小心谨慎，防止意外事故，更是不要打架斗殴，触犯刑法。这不只是对父母尽孝，也是对自己生命的珍惜。
第二，赡养父母，满足其物质需求。
赡养父母，满足其物质需求，就是传统说的“养体”。从人生存的条件来说，“养体”是最基本的。从孝的层次来说，“养体”只能说是起码的。《吕氏春秋·孝行》篇说：“民之本教曰孝，其行孝曰养。”《盐铁论·孝养》也说：“上孝养志，其次养色，其次养体。”上等的孝是满足父母的心愿，其次是以和悦的面色对待父母，再其次才是物质上赡养。《吕氏春秋·孝行》说，“赡养”有“养体、养目、养耳、养口、养志”五个层次，“养体”只是第一个层次。对于物质赡养方面根据自己的经济条件，不一定要求有很高的标准。“善养者，不必刍豢也；善供服者，不必锦绣也。以己之所有，尽事其亲，孝之至也。故匹夫勤劳，犹足以顺礼；歠（音chuò，喝，引申为吃）菽（豆类做的食品）饮水，足以致其敬。”[②]就是说，善于奉养父母的人，不必每顿饭都有肉吃；不必穿绣有花纹的丝绸衣服，“以己之所有，尽事其亲”，就算是最孝敬的了。只要辛勤劳动，自食其力，即使粗茶淡饭，也能充分表达对父母的孝敬。
当前，我国是发展中国家，生产力水平相对落后，社会保障体系不完善，加上老龄化社会的到来，养老成了十分重要的社会问题。绝大部分农村的老人还要靠儿女来供养，有的不愿意供养，有的人没有能力供养，致使许多老人的养老成了问题。至于城市，大部分老人有养老金，养老不成问题。但是并不意味着儿女可以不闻不问，不管父母。作儿女的必须关心父母的生活问题，油、盐、米、酱、醋等是否备有，是否有人做饭等，都要关心到。常回家看看，不是只去吃“国务院”。赡养父母，满足父母的物质生活条件，使衣食无忧，安度晚年，尽好孝道，是儿女的责任。
第三，尊敬父母，满足父母的精神需求。
赡养和尊敬父母是孝的基本内涵。只“赡养”不“尊敬”不行；只表面“尊敬”而实际不“赡养”也不行。在赡养父母的同时还要尊敬父母。孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？” [③]孝敬父母要发自内心的热爱父母、尊敬父母、敬重父母。只有内心真正敬爱父母，才会有孝的行为。《释名·言语篇》说：“孝，好也，爱好父母如所说（悦）好也。”孝的本质就是“爱”和“敬”。“孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”[④]真正深爱父母的孝子，脸上总是表现出发自内心的悦色，和气而诚恳。要时时做到这一点是不容易的，所以孔子说“色难”，“养可能也，敬为难。”[⑤]只有从内心敬爱父母，才能有“和气”、“愉色”和“婉容”。
要在赡养父母的基础上，满足父母多方面的精神需求。父母最大的精神需求是“亲情”，渴望得到子女的关心、关怀和问候；二是渴望儿女成家立业，有所成就，给他们带来荣誉；三是要满足父母老有所为、老有所乐的愿望，支持他们继续发挥余热和参加各种社会活动，如学诗、学书法、学画画以及各种娱乐活动，让父母的晚年生活多姿多彩。丧偶的父母，要支持他（她）们再婚。总而言之，对父母不只是物质赡养，还要尊敬父母，关心和满足他们的精神需求。
第四，关心父母的身体健康，有病及时治疗。
任何人都是要衰老的，人老了病就多，这是自然规律。一定要知道父母的年龄，把父母的健康放在心上，所以孔子说：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”[⑥]有高龄的父母健在应该感到高兴，同时也要有所忧惧。高龄父母随时可能生病或死亡，所以不能掉以轻心。
第五，承志立身，成家立业
所谓“立身”者，就是要成就一番事业。《孝经》云：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”要想成就一番事业，首先要立志，要有自己的理想，要为理想而不断地、勤奋地学习各种知识和本领；要磨练自己的意志，要有百折不挠的精神；要爱护好自己的身体，使之保持健康。儿女有了事业上的成就，父母会感到高兴，感到光荣，感到自豪。历史上无数的为民族的历史和文化建立了功勋的人物，都是很好的实行孝道的人，如汉文帝、岳飞、文天祥、朱德，毛泽东、邓小平等等；时下的抗震救灾的英雄、奥运会的金牌获得者，为国家立了功，为父母获得了荣耀，这是对父母最大的孝。古人说的人生“三不朽”，即“立德，立功，立言”[⑧]，也应该是我们当代人的价值追求，也是对父母应该奉行的孝道。相反，走入邪途，犯法被送进了监狱，甚至被处决，给父母精神上带来沉重的负担、耻辱或负罪感，就是对父母的不孝。
第六，诤谏劝止，从义不从父。
对父母的不义或不法行为，要进行诤谏（下对上直言规劝）劝止，不能盲目顺从，这是儒家孝道思想的本意。但是，儒家强调对父母进行“诤谏”要以尊敬为前提，孔子提出了“事父母几谏”[⑨]的主张。“几谏”，是婉言和顺地劝止的意思。就是说，在父母不听劝止，不接受“诤谏”的情况下，不要强行或强制，更不能与父母对立起来，而要婉言、婉转、耐心地说服。诤谏是原则，如何诤谏是方法；原则必须要坚持，方法也必须要讲究。儿女们一定要做到：“父母有过，下气、怡色、柔声以谏；谏若不入，起敬、起孝，悦则复谏。”[⑩]只有做到了“从命不忿，微谏不倦，劳而不怨，可谓孝矣。”[11]要婉柔地劝告父母，使他们心悦诚服地不做不义的事情，这就是对父母的孝敬了。
总而言之，父母有过错或不义行为必须要谏诤，“父有争子，则身不陷于不义。……故当不义则争之，从父之命，焉得为孝乎？”[12]在今天，父母与子女在人格上、法律上是平等的，父母有不对之处、或错误之处，要提出来。服从的只能是道德、法律与真理，如果父母作了不道德的事情，犯法的事情或者与常理相背谬的事情，一定要进行劝谏，劝其改正；否则，无原则的顺从使父母于不义，使之到了违法的境地，就是不孝。今天的社会生活准则是道德与法律，不论是作父母，还是作儿女的，都应该遵守道德与法律。
第七，文明安葬，不忘父母，追思祖德
儒家说：“孝子事亲有三事，生则养，没（死）则葬，葬毕则祭。”[13]世界上，所有的人死了，都要安葬。只是葬的方式不同罢了，有火葬，有天葬，有水葬等。人从自然中来，最后回归到自然界去，这是很合符逻辑的。汉民族实行土葬，叫做“入土为安”。通过一定方式把亲人安葬起来，是人类良知、理性的表现，怎能把亲人的遗体抛之荒野，让豺狼虎豹、鸟兽虫蚁去噬食呢？送葬是十分必要的。随着社会的发展，今天送葬要有更文明的方式和过程。将亲人的遗体火化后存入塔陵或埋入公墓，是现代文明的安葬方式。用现代文明的方式安葬父母或亲人是必要的。
孔子认为，孝的全过程就是“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。”[14]对父母的“祭则观其敬而时也。”祭祀父母关键是要“崇敬”和“守时”，其核心是要以崇敬的态度时时记住父母和祖先。古代追念父母和祖先，其形式就是祭祀。儒家强调追念父母、祖先，就是不要忘记他们，但是，儒家那种繁琐的祭祀仪式以及带有迷信色彩的祭祀活动，今天已经不宜提倡。采取适当的文明方式追念先辈，对那些对国家、民族有重大贡献的政治家、思想家、科学家、军事家、发明家以及民族英雄，在他们的诞辰和忌日时，都要召开纪念大会，以表示对他们的追念。对于父母和亲人们的追念，也就是应该的、必要的。
第八，尽职尽忠，清正廉洁，为国立功。
儒家孝道的内涵十分丰富，除了“始于事亲，中于事君，终于立身”之外，还要忠于职守，忠于国家，勇敢捍卫国家，直至爱护自然生态等等。曾子说：“居处不敬，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官（莅，音lì。莅官，意为做官）不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战陈无勇，非孝也；……树木以时伐焉，禽兽以时杀焉。夫子（指孔子）曰：‘断一树，杀一兽，不以其时，非孝也’。”[15]可见儒家的孝道不只限于“事亲”，生活不庄重，为国家服务不忠诚；做官不清正廉洁；对朋友不讲诚信；作战不勇敢；乱伐乱杀，破坏生态等等，都是不孝。
孝是一切德行的根本，也是爱人民、爱祖国的基础。中国哲学的泰斗张岱年教授说得好：“子女对父母尽孝，这是一种最基本的道德。道德的最高原则是爱祖国、爱人民，而爱父母是爱祖国、爱人民基础。”[16]一个连父母都不孝敬的人，是丧失了良知、丧失了人性的人，是不可能具有敬忠信勇这样的美德，是不可能爱人民、爱祖国的，因而也不可能为国立功的。
三、中华孝道文化的普适价值
如何认识中华孝道文化的价值，除了肃清对它错误认识和正确认识它的内涵之外，还应该站在时代的高度来进行审视和反思。中华传统的孝道文化归根到底是农业文明的产物，它缘于父子之间的血缘亲情以及社会的良知和理性。父母与子女之间的血缘亲情是天然的，但是人类的理性能够认识到这种亲情，是有一过程的，它也与社会生产力水平有关的。人类社会有过人吃人（包括亲人之间）的历史阶段，这是生产力不发达，为了维持生存而产生的野蛮现象。随着生产力的发展，自觉的、理性的血缘亲情产生于母系氏族社会，这应该是“孝”的观念的萌芽。到了父系氏族社会，一夫一妻制家庭的形成与巩固，特别是私有制产生之后，血缘亲情和财产的继承，“孝”的观念表正式形成。在我国夏、商时代就有孝的观念和道德行为。
由于“夏传子，家天下”，从原始氏族社会到阶级社会是以“和平过渡”的方式完成的，原始社会的上层建筑、道德观念和行为方式得以传承，形成中国特有的宗法制度，发达的农耕文明，农民依赖土地而生产、生存、繁衍，一个血缘家族长期生活在一个地域，人员很少迁徙；加上政治统治的需要，宗法制度得以巩固，形成了家国同构的社会组织形式，使“孝”受到了国家保护。建立在自然经济基础之上的封建宗法社会，有着严格的等级制度，所以传统的“孝”中有许多过时的、不合适宜的东西。
今天，我们应该站在时时代的高度，剔除统治阶级附加在孝道文化上的“异物”，洗涤掉粘染在其上面的污垢，还孔子孝道的本来面目，揭示出儒家孝道文化的基本内涵。儒家所倡导的“孝”是建立在“仁爱”思想基础之上的，其基本意思是“善事父母”，其基本内涵是“敬爱”和“赡养”，其本质是“敬”和“爱”。这种“敬、爱”是放之四海而皆准的，所以曾子说：“孝，置之而塞乎天地，溥之(普遍推行)而横(跨越)乎四海，施诸后世而无朝夕，推而放之东海而准，推而放之西海而准，推而放之南海而准，推而放之北海而准。”[17]这种“孝”中所包含的人与人之间的“敬与爱”，就是孝的普适价值，它是不会受时间和空间局限的，不论是过去、现在还是未来；不论是世界上任何民族、任何国家都是需要的。
第一，父母与子女之间永远需要敬爱。当今的父母与子女之间的关系是平等的，古代的“父慈子孝”也含有平等的内容。父母对儿女的爱叫做“慈”，儿女对父母的爱就是“孝”。儿女尊敬父母，父母也应该尊敬儿女。儿女未成年时，父母要慈爱儿女、养育儿女、教育儿女，这是责任和义务。父母年老时，儿女关爱父母、赡养、孝敬父母也是儿女的道德责任和法律责任，更是是对父母养育之恩的报答。社会经济发达后，老年人的物质赡养由社会承担之后，儿女们仍然要敬爱和关爱父母，对父母尽孝。世上任何民族的任何人，都是父母所生、所育、所养、所教，父母与子女之间的血缘是永远不可以泯灭的，因而是任何人都不可能越逾其间的。
第二，老年人与青年人之间需要敬爱。任何社会都有老年人和青年人，这是社会得以延续的必然表现。任何人都有年轻的时候，也都要成为老年人，这是生命发展的必然。老年人与青年人之间相互敬爱是一种起码的社会公德，特别是对老年人的敬爱应该成为社会风尚。中国有尊老敬老的优良传统，儒家倡导的“老吾老以及人之老”具有永恒的价值。随着全球性老年社会的到来，尊老、敬老和爱老成为十分重要的世界性的社会问题。青年人敬爱老人，使老年人得到社会的普遍关怀，使老年人过好晚年，成为社会文明和理性的重要标志之一。
第三，人与人之间需要相互敬爱。社会上人与人之间的关系是否相互敬爱，是社会是否和谐的重要原因之一。人与人之间是狼，还是朋友、兄弟？是互信互助，还是相互猜疑、相互攻击、相互拆台呢？是互爱，还是相互利用呢？由于文化背景的不同，对这些问题就有不同的回答，儒家的回答是：“四海之内皆兄弟也”，因此应该是互爱互助的。人与人之间互敬互爱是建立和谐人际的基础。所以，敬爱具有的普适的价值。
第四，任何民族、任何国家之间都需要相互敬爱。按照儒家的观点，全部人类都是天地所生的儿女，他（她）是同胞兄弟（民吾同胞[18]），应该是彼此相敬相爱的。但是，人类社会的文明史都是阶级斗争的历史，“上疆场彼此弓月。流遍了，郊原血”[19]，充满了残酷的暴力和血腥。从古到今，阶级之间，民族之间、国家之间不断地发生矛盾、冲突和战争。当今的所谓“反恐战争”和以色列对巴勒斯坦的战争，造成无数的平民死亡和财产损失。一些军事联盟、美国、日本和欲想称霸世界的印度，以武力威胁别的国家，严重威胁着世界的和平与安宁。中国倡导构建“和谐世界”，因此，世界各民族之间，各个国家之间需要相互尊重，人民之间要相互敬爱，只有这样世界才能和谐与安宁。世界需要爱，让世界充满爱。
第五，人类对自然必须要有敬畏和爱护之心。儒家认为，万物是人类的朋友（物吾与也），所以孔子说：“断一树，杀一兽，不以其时，非孝也。”孔子要求把“孝”中包含的爱心施之于自然。孟子也说：“亲亲而仁民，仁民而爱物”，不仅要亲人间相爱，人与人之间相爱，还要爱万物。保护自然生态不仅是对自然的爱，也是保护人类自身。当前，维护自然生态系统的平衡是全人类面临着的重大任务之一，因此用儒家孝爱和孝敬的思想对待自然，爱护宇宙生命，保护好人类生存的空间，具有极为重要的意义。
儒家的孝的基本内涵是“尊敬”和“赡养”，“孝敬”、“孝爱”和“孝养”具有永恒的普适价值。“凡不孝，生于不仁爱也”，[20]孝的本质是“敬爱”，没有“爱”就不会有“孝”，就不会有家庭的和睦，也不会有社会的和谐，更不会有世界的安宁。墨子也说：“父子不相爱则不慈孝，兄弟不相爱则不和调”，“人与人不相爱必相贼”，“天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必傲贱，诈必欺愚，凡天下祸篡怨恨所以起者，以不相爱也”。[21]东方文化的核心价值是追求人际和谐，人与自然的和谐。所以，孝为仁爱之根本，从孝来培养人的仁爱之心，用“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的推恩的原则，把爱从爱亲人到爱人，再到爱宇宙万物，使社会和谐、世界和谐。
所以，曾子说：“夫孝，置之而塞乎天地，溥之(普遍推行)而横(跨越)乎四海，施诸后世而无朝夕，推而放之东海而准，推而放之西海而准，推而放之南海而准，推而放之北海而准。”[22]孝是放之四海而皆准的，它没有时间和空间的局限性，它具有永恒的普适性价值。
2009年3月10日于于成都
[①] 《大戴礼记·曾子大孝》。
[②] 《盐铁论·孝养》。
[③] 《论语·为政》。
[④] 《礼记·祭义》。
[⑤] 《吕氏春秋·孝行》。
[⑥] 《论语·里仁》。
[⑦] 《孝经·孝行》。
[⑧] 《左传·襄公二十四年》。
[⑨] 《论语·里仁》。
[⑩] 郑玄：《纂图互注礼记》卷八。
[11] 《礼记·坊记》。
[12] 《孝经·谏诤章第十五》。
[13] 《礼记·祭统》
[14] 《论语·为政》。
[15] 《礼记·祭义》。
[16] 张岱年：《中华孝道文化序一》，载《中华孝道文化》第1页，巴蜀书社，2001。
[17] 《礼记·祭义》。
[18] 见张载：《西铭》：“民吾同胞，物吾与也。”
[19] 毛泽东：《贺新郎··读史》。
[20] 《大戴礼记·盛德》。
[21] 《墨子·兼爱中》。
[22] 《礼记·祭义》。
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