云大廖春阳
1.仁坛九，265
对于仁的践行需要长时间的坚持，孔子曰：“回也其心三月不违仁。其余则日月至焉而已矣。”也就是说，一般人只能保持一两天、或者最多一个月不违背道德原则，但作为孔子最优秀的弟子的颜回却能坚持至少三个月，这是值得我们学习的。很多人不能形成良好的道德素养和学习习惯，就和这些人不能持之以恒、三天打鱼两天晒网有关，对此，我们必须时刻警惕。
2.仁坛十，509
王阳明的良知概念上本于孟子，孟子云：“人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。”这是从先验的意义上谈人的道德行为和道德意识，其中良知就是指人与生俱来的道德意识，因为在孟子看来人的本性是天然至善的，后天之不善来自于外界。
3.义坛六，207
墨子所谈论的“义”是和“利”紧密联系在一起的，他说：“圣人为政一国，一国可倍也；大之为政天下，天下可倍也。其倍之，非外取地也；因其国家，去其无用之费，足以倍之。”也就是说，在墨子看来，圣人不是夸夸其谈讨论仁义道德的人，而是能给天下万民创造福祉的人。
4.智坛三，294
墨子提出“节葬”的主张来批判在丧葬事务上铺张浪费的现象，他指出：“上士之操丧也，必扶而能起，杖而能行，以此共三年。若法若言，行若道，使王公大人行此，则必不能早朝。”换言之，儒家主张的三年之丧，会严重影响人们的生产生活秩序，因而墨子坚决予以反对。
5.智坛五，287
对于真理的坚持是不容置疑的，在抗日战争时期，无数中华民族的先烈们抛头颅、洒热血，在敌人的屠刀和枪口之下毫不妥协，为正义和真理而战。正是因为有了先烈们对于真正的真理的坚持，才使得我们今天得以过上和平、幸福的生活，才使得我们对于爱国主义思想有了正确的理解。
6.智坛八，204
在中国古代思想中，特别是在儒家思想中，仁和智之间有着非常密切的联系，“仁、义、礼、智、信”作为五常是儒家眼中最为根本的五种道德原则。对此，孔子则认为：“仁者乐山，智者乐水”，仁者和智者之间虽有所区别，但都是孔子所最为推崇的贤者人格。
7.智坛四，560
不管是从自然科学来看，还是从人文社会科学来看，创新都是一门学问得以发展的不竭动力，明代公安三袁中的曾认为：“有一派学问，则酿出一种意见，有一种意见，则创出一般言语。无意见则虚浮，虚浮则雷同矣。”也即在学术研究、学问探讨中，必须要有自己的“意见”，要对前人的观点有所创新。
8.智坛六，412
“六经”之一的《礼记》有云：“玉不琢，不成器；人不学，不知道。”也即学习的根本目的在于“成道”，那么“成道”的表现是什么呢？这也就在于提高个人的道德修养，以“圣贤”为人生的最终价值追求，不停地在修身养性的过程中提高自身的道德水平，以求能够成器、能够得道。
9.智坛十，357
学习和教学要讲求因材施教，这不仅是儒家的观点，道家也同样这样认为，例如老子曾强调：“是以圣人常善救人，故无弃人;常善救物，故无弃物，是谓袭明”。也就是说，圣人乃得道之人，故而可以了解每一个人、每一个物的德，根据每个人的德来安排他们的工作，就可以使每个人实现其自身，从这个意义上讲每个人都是有用之人。
10.智坛一，279
求真务实的精神是中华民族自古以来秉持的美德之一，我国四大书院之一的岳麓书院中高挂着“实事求是”的匾额，后来毛泽东主席在为中共中央党校题字的时候也以“实事求是”为内容，改革开放40年来中华民族的不断发展、兴盛，可以说和求真务实的精神实分不开的。
11.孝坛八，429
对于孝，不仅儒家重视，在一些受到儒家思想影响的高僧那里，也非常重视孝。在对儒家伦理的引入中，契嵩尤重孝道，他认为“夫孝，诸教皆尊之，而佛教殊尊之。“强调孝道是百家共同遵守的常经，佛教并不像人们想象的一样背弃孝道，其对孝道的尊崇甚至殊胜于百家。
12.孝坛一，671
契嵩便把父母的地位与师、道等同起来，将其视作天下三“大本”之一：“夫道也者，神用之本也；师也者，教诰之本也，父母也者，形生之本也。是三本者，天下之大本也。白刃可冒也，饮食可无也，此不可忘也。吾之前圣也，后圣也，其成道、树教，未始不先此三本者也。”
13.孝坛九，214
契嵩对孝道特别推崇的同时，又尤为强调佛教对孝道的贯彻以及佛法对于发明孝道的意义。他认为僧侣虽然出家修行，但亦应不忘“色养之孝”，主张“得减其衣钵之资”，用来供养父母，这一方面的行孝观点可以说是对儒家的妥协，与此同时，契嵩着力强调佛家所独有的行孝方式，也即所谓的“以道报恩”，他强调：以道报恩，何恩不报？以德嗣德，何德不嗣。己虽不娶，而以其德资父母；形虽外毁，而以其德济乎亲。也就是说，佛教徒虽出世而不婚不嫁，对于父母形色之养难免有所欠缺，但其所做的善行，会为父母取得福报。
14.孝坛七，117
契嵩认为儒佛皆以孝为本，但其行孝的方式却有所区别。儒家主张人生在世之时，竭力供养父母，以报父母生育之恩德，于此，契嵩谓之“一世之孝”；佛家则认识到人的灵识不昧和轮回转世，故佛家之“以道报恩”的行孝方式，所给予父母的福业可以行乎七世，故契嵩称之为“七世之孝”，将其视作更为根本的尽孝方式。以这种观点来看，儒家之孝无疑是一种“小孝”，而佛家之孝则是更加值得追求的“大孝”。
15.孝坛二，117
契嵩不仅仅是坚持佛教的孝道观，在其孝论中，儒家之孝止乎一世，且以物质上的供养为主；而佛教之孝则行乎七世，且超拔到“道”的层面。与此同时，契嵩并不排斥儒家之孝，他在物质方面支持僧侣供养父母，但在根本宗旨方面则强调佛家的大孝之优越性，这体现出契嵩孝道观中的“佛体儒用”思想，诚如陈雷所云：“可以说从《广孝章第六》起，契嵩便从多种角度来反复论证佛教的孝道观比之于儒家，更为广大，更为深奥。最终，佛教之孝的至上性取代了儒家之孝的优越性。”
评价：情真意切，对问题有自己的思考；语言朴实，论述逻辑有条理，讲理清晰易懂，并从多方面进行探讨，如作者在论述内容之中不仅有儒家、墨家的内容，还涉及了佛教的内容，可见作者自己有很好地国学基础，希望继续扩展深入学习，更加深刻全面的理解。
建议：二等奖