学校：湖北大学
学院：哲学学院
专业、年级：中国哲学专业2017级研究生
姓名：张露琳
学号：201711120110010
仁坛：一、仁的定义 第913楼
在我们的日常用语中，除了会从儒家所提倡的道德角度上来说仁爱、仁者，我们还会从经络医学的角度上说麻木不仁，或是从日常蔬果的角度上说核桃仁儿、杏仁儿等等。尽管我们使用仁的语境、角度不同，但是对于仁的定义的理解是有共通之处的。儒家将仁理解为爱人，“仁者爱人”，那关键是我们如何能够爱自身以外的人或物呢，这种爱是从哪里来的呢？我认为这个问题才是仁的根本问题，解决好了这个问题，仁的定义也就不难给出。孟子在公孙丑章句上中对此做了解释，他提出人皆有恻隐之心，即一种纯粹的、无特定目的不忍之心。正是这种恻隐之心使我们与他人、外物能够共通，对他人、外物的遭遇体验产生一种不忍、怜悯、同情之感，从而自发地做出某些友爱行为。恻隐之心是仁的发端，通过将恻隐之心扩而充之，即与他人共通，自发地怜悯、爱护他人，就是行仁；如果恻隐之心扩充的好、切实行仁，那么不仅是亲亲，还能够爱物，最终甚至是达到与天地同一的生命大和谐状态。从孟子的观点中，我们不难看出，仁者的根本特质是与他人、外物共通，正是这种共通，使得我们同情、怜悯他人，最终产生爱护他人的具体行动。在经络医学中，仁也被解释为通，经脉如果受到阻碍、压迫，就会影响身体血液的流动，使得部分区域的血液、精气没办法与其他区域畅通，导致肢体麻木、无知觉，我们通常把这种症状称为麻木不仁或麻木不通。当然，我们也经常用麻木不仁来形容他人，比喻他人对外界的反应迟钝或是漠不关心。一个人如果与外界没有沟通、对外界没有兴趣，外界在他的心里没有产生任何影响，必然就会产生迟钝、漠不关心的反应。我们通常将包裹在果子外皮、果肉、果核中心的东西称为“果仁儿”，它是果子最核心的部位，也是果子最敏感的部位，很容易受到伤害，所以为了保护它，将它包裹在了最深处。果仁儿的敏感、易受伤害从侧面上也说明了它很容易与外界相通、受到外界的影响，通是它的重要特征，否则不通的话，就没有敏感脆弱一说了。尽管敏感有时候并不是好事，会使伤害、影响都成倍增长，但是从另一方面讲，敏感会使我们对人、对事物的感知更加细致、深入，理解会更为深刻，更容易创造出震撼人心的艺术品或思想，就像某些艺术家或思想家一样。从以上三种仁的用法中，我想作出以下推断：仁即通。因为能与他人、外物相通，所以我们才能从他人或外物的遭遇经历中，对他人、或外物的幸福状态产生一种满足、愉悦的共通感，希望幸福的状态一直持续下去并且做出某些维护幸福的善举，“己欲立而立人，己欲达而达人”；不仅是好的方面，我们也能从他人或外物的一些不好遭遇中，对他人、外物的不幸产生一种怜悯、同情、不忍的共通之感，希望灾难赶紧过去并且做出某些改善不幸的善举，“己所不欲勿施于人”。我们之所以能够“亲亲而仁民，仁民而爱物”，根本原因是因为我们能够与他人、外物相通，与他人、外物站在同一位置、设身处地，我们才能产生相应的真情实感，并且付诸行动，就如同审美活动一样，寄情山水、欣赏电影、创作……都是心的共通、心的深层交流、理解，自然而然地引起行动；没有共通，人就好像生活在一个褪了色的山水画中，除了自身，其它的都是黑白的，自身一个世界，外在一个世界，除了自身，其他的可有可无，不会引起我们的一点情绪波动，更不用说引起我们的行动了，人就好像生活在一座与世隔绝的孤岛上一样，人生的丰富程度、意义都会大打折扣。
仁坛：八、践行仁道 第406楼
孔子说：“仁者爱人”，孟子说：“恻隐之心，仁之端也……扩而充之，足以保四海。”践行仁道即是行仁、爱人，并将这种爱推而广之，从亲亲到仁民到爱物到无所不包，爱的对象和范围由内向外、由近及远地依次增加和扩大。就如同一粒石子落入湖中，湖中从石子处依次向外泛起了一圈圈的涟漪，如果石子够大，投掷力度也够大，那么涟漪就能从小范围到覆盖整个湖面。而仁道的践行也并不是一个简单的、一蹴而就的行动，而是一个长久的、动态的过程。需要我们有坚定的毅力、数十年如一日地长久坚持，心里时刻惦念，经常行仁养善心，不懈怠、也不揠苗助长，积少成多，慎始如终，才能取得成功，“千里之台始于垒土”；否则稍不注意，做一些有愧于心、伤仁的行为，就会导致失败，“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”。在践行仁德的过程中，行仁也不单单是指内心以道义、良心作为自己的理想信念并以其作为行动的依据，还需要与义、礼、智、勇等德性相互配合；遵义使我们的行为合乎道德，守礼使我们的行为合乎大节（礼仪规范），从智使我们明辨是非、做出正确的判断，尚勇使我们勇于直面困难、勇于坚守信念、勇于改错、积极担当，激励仁德的践行和落实……这些美好的德性都是践行仁道，成为仁者所必须具备的，它们能让我们无论处于何种境地、何种危险都能理智思考、理性选择、做出有利于仁的道德行为，“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”否则行仁只是空谈，没有内在的生命力，很难长久、正确地坚持下去。
仁坛：九、行仁之方 第264楼
“仁者爱人”，仁的主旨是爱、同情、关切他人以至万物。而仁本身的含义应理解为通，因为通，所以将爱扩展到我之外的不同人民、国家、民族、文化和宗教中；因为通，所以才能与草木鸟兽、瓦石山水和谐共生。因此，君子居仁、行仁，首先要做到与我之外的对象情感相通、痛痒相关，就会自然而然的爱、同情、关切我之外的对象。具体的方法就是推己及人和将心比心。
孔子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”推己及人的方法是从己出发有所为，具体说来就自己想要什么也帮助他人获得什么。自己想要在社会上站住脚，也帮助他人在社会上站住脚；自己想要通达，也帮助他人通达。人们从自身、从当下的生活中一点一滴地去做，这是实践仁道的方法。而这种推己及人的帮助并不是外在地强加或迫使他人，而是尽己之心，创造一种友爱、奉献的气氛或环境，让他人自己去挺立自己的生命，懂得礼仪规范，在社会上占有一席之地。
当然，推己及人的外在帮助和强迫在某些情况下并不能完全区分开来，如中国教育中一直存在的问题：父母为了孩子能有个好的未来，无条件的为孩子付出，希望孩子学习好，考个好大学；孩子可能兴趣不在学习上或是没办法回应父母的殷切希望，感受到的爱太沉重、压力大，又无法合理宣泄、排解，一定程度上就会忽视父母的初衷，将父母的爱看成是一种强迫，与父母差生矛盾，甚至是造成无法挽回的伤害。在这种情况下，就需要将心比心，换位思考，相互尊重、沟通，宽容以待。“君子求诸己，小人求诸人。”
孔子曰：“己所不欲，勿施于人。”将心比心的方法是站在对方的立场有所不为，具体说来就自己所不想要的东西，决不强加给别人。他人是和我们一样、有着相同的人格尊严，如果我们表现出对他人的不尊重，不仅他人不会尊重我们，自我也失掉了应有的尊严、风度。因此，对他人的尊重，是自我尊重的前提。推己之心，将心比心强调的是一种宽容精神与沟通理性，设身处地为别人着想。
其次是将仁德作为自己的人生目标，一种内在约束力，培养一种道德自觉，时刻践行，终日不违也。孔子说为仁由己，仁是一种内在德性，能不能意识到、行不行都看个人自己，与外在因素无关。行仁，就会得；不行就不得且稍不注意就会受到外在环境的侵染，消磨殆尽。因此，行仁需要主体时刻放在心间，主动地、不间断地去践行，勿忘勿助。“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
仁坛：十、培育良知 第508楼
在儒家的思想中心是一个十分特别的官能，既包括会受到蒙蔽的利欲之心，也包括不会被蒙蔽的、自然呈现理的道德本心——良知。儒家所认可的是道德本心，认为这个道德本心包含了恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，是上天赋予我们的、人皆有之的善的禀赋，它的职能是思考、反思，是我们身体的主宰，也是我们区别于禽兽的根本。尽管良知是先天具有的，但是它在最初只是一个善的端绪，一个幼苗，需要我们后天对本心进行持之以恒地体认、反思和扩充，良知才能明朗地显现出来。而外在的环境对人的影响是十分巨大的，稍不留神就会使人心陷溺其中，沉迷于感官快乐，蒙蔽本心，伤害甚至是泯灭良知，使人与禽兽无异。所以，每个人后天表现地不一样，并不是说人的本性不一样，只是后天所受的环境影响和后天努力不同，导致有的人可以将良心会充分发挥出来，有的人却没做到，“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”。因此，良知的培养不是能或不能的问题，而是想或不想的问题。良知是人之为人的根本，作为一个人，立乎其大，树立良知本心，培养道德自觉是我们的重中之重，我们可以将人性本善、培养道德自觉作为我们的理想信念，以此指导我们的行为，通过反思、体认、扩充等修养功夫把我们善的禀赋、潜能充分发挥出来，做一个“大人”，陈献章先生曾说：“静中养出端倪”。且良心是很敏感、脆弱的，很容易受到外界的影响，偶然的善的行为并不是良知，稍不留神懈怠或是做有愧于心之事都会伤害良知，所以我们要意识到培养良知将是一个动态的、永无止境的过程，并不是完成论，时时在内心想着，勿忘勿助，持之以恒地坚持，慎始如终，才是正确的培育良知之道。
义坛：十、舍利取义 第509楼
“凡欲为学，当先识义利公私之辩”。陆九渊在义利之辩中强调“辩其志”，义利之辩其实是辩志，“人之所喻由其所习，所习由其所志。”一个人的志向决定他明白什么样的道理做出怎样的选择。“志乎义，则所习者必在于义，所习在义，斯喻于义矣。志乎利，则所习者必在于利，所习在利，斯喻于利矣”。人在生死存亡的那一刻端看你是志于义还是志于利，志于义的人是很果决的，所谓诚实的人是不做选择的，他心中只有道义。是否舍身取义，还涉及人的天命、福德问题，知天命的人不会面临选择，因为他所想、所见、所行的道从来只有一条，其他的岔路、诱惑与他而言皆是虚妄、过眼云烟，并不会真正进入他的心中或是对他产生影响。有时候取义也并不一定会有生命危险，“天生德于予，桓魋其如予何？”
礼坛：一、礼的精神 第636楼
礼不仅仅既是一种简单的外在规范，更与道德挂钩，是对人的一种教养，二者统一于人的道德践履之中。《礼记》中说：“故礼也者，义之实也。”“仁者，义之本也。”礼是根据义制定的，义是礼的权度，而义的根本又是仁，所以，仁是礼的根本，礼无一事不关乎仁，二者犹如树的根和叶，自一本至千万叶，先后大小，各有其序。所以，礼的精神首先是仁爱，其次是诚敬。礼最初源于祭天和祭鬼，它的目的是为了表达对上天、鬼神的真诚的敬畏。有人可能认为并没有什么鬼或是神，全是虚构的，毕竟没有人见过，因此祭祀行礼的时候表面上全按照礼仪规定来做，但是内心并不相信、也不敬畏；也有真正信仰、相信鬼神存在的人，他们在祭祀前会进行斋戒，以保持身心的纯洁真诚，认真准备各种祭礼，祭祀时神态严肃、庄重，他们真诚到甚至可以看到鬼神朦朦胧胧的影像，就好像鬼神正站在他们面前接受他们的祭祀一样。孔子认为礼最重要的是表达真诚的情感，内心的情感到了，（条件不允许）不行礼也可以，如果内心的情感没到，行礼也没什么意义。古语讲“诚于中而形于外”，礼并不是一种纯粹外在的规范，而是由内对某种事物、人或信念产生一种理解、认同、尊敬的情感，并自发的以此约束、规范自己，从而显于外在的道德规范。因此，礼要求人们的行为是一种从心而发的、真诚地、带有敬畏感的，只有这样，才是合乎礼的，礼的应有价值才能得到实现，否则礼就会丧失它的实质意义，流于形式，变成一种虚伪。礼应是顺从天道，顺从人情，顺从人心，而后化民成俗的。礼还需注重“时”和“位”，处在不同的时间、地位和场合，相应的礼的要求是不同的，要具体问题具体分析，力求中道合宜。
智坛：六、学习的目的 第411楼
学习的目的到底是什么呢？不同的人可能有不同的理由，有的人可能是从众，跟随大流；有的人可能是想通过学习，获得某项技能，以方便以后能找一份好的工作，“学而优则仕”；有的人可能是纯粹喜欢阅读，读书学习之于他们就好像心在桃源；有的人可能是想通过学习追求真理，“我爱吾师，吾更爱真理”；有的人读书可能是想通过学习认识自我，苏格拉底曾说“认识你自己”……无论是哪一种理由，我们都可以通过八个字来概括：知书达理、通情达理。学习的目的是为了知理、达理，而这个理不仅包括了体现事物之理的真理，还包括了体现人的内在本心的天理。对于真理和天理的追求，是我们学习的全部目的。通过对各类事物之理的学习，包括：天文、地理、算数、人际等，可以使我们变得博学、睿智，能够在面对这个世界、面对各种事物的时候认清自己所处的地位、情况、责任，游刃有余的去处理各种问题，恰如其分的扮演好自己的角色，就像孔子所说的：君君、臣臣、父父、子子，使我们可以更好的生活、立足于这个社会之中。通过对内在本心、天理的体认和自得，不断地培养和提高自己的德性修养，可以使我们更加清楚地认识到我们自身，意识到人之为人的根本，注重对心灵和精神的陶冶，树立安身立命的根本，做一个有理想、有道德、有追求、有价值的人。当然，对真理和天理的追求并不相矛盾，二者并不是非此即彼的境遇，二业不仅可并举，而且能相辅相成，促进我们完整人格的形成；过于注重其中一方，而忽视另一方，都会带来不好的影响，走向极端。一心注重道德修养，而不知道生活常识的人是很难在社会上生活下去的；并且善心如果不能正确地利用，反而会办坏事，例如，勇只有和智、仁、礼联系在一起才是勇，否则就是鲁莽。一心注重功名利禄，而没有道德修养、底线的人，是很危险的，很容易会走向犯罪。凡事过犹不及，适度、中道才是我们的正确之道。明代哲学家湛甘泉就对当时社会上“德业”即道德修养，与“举业”即科举时文的二分提出了猛烈的批评，在他看来，圣贤经典并不只是为了谋求功名利禄的工具，而是可以与道德修养相统一的。具体说来，就是让从事科举的士子要树立学为圣贤的志向，这样儒家典籍中的圣贤之言就不再是谋求富贵的工具，而是体认本心、践行道德修养的方法。这种“德业”与“举业”二业合一的方法在道德滑坡、功利主义盛行的今天具有十分重要的启示、借鉴意义，但是，具体该怎么实现当代的二业并举还得具体问题具体分析，还有很长的一段路要走。
毅坛：二、自尊自信 第290楼
陀思绥耶夫斯基说：“真正伟大的民族永远不屑于在人类当中扮演一个次要角色，甚至也不屑于扮演头等角色，而一定要扮演独一无二的角色。”个人也是如此，我们每个人都是独一无二的，都有自己的人生，都是自己人生的主角，除了我们自己，没有人能为我们做选择，替我们走完人生之路或是评判我们的人生。子非鱼，焉知鱼之乐。我们每个人作为自己人生的主人，都要为自己的人生负责，也只能为自己的人生负责。为自己的人生负责，这句话说起来很容易，却要用自己的一生去践行。而这个负责任的过程，也就是我们自尊自信的过程。自尊即自我尊重，自己能够看到自己的优点并且将它发扬出来，从而自己给予自己肯定和尊重；而不是依赖于他人，以他人对我们的看法为标准去评判自我，向他人乞求尊重，这本身就是对自我认识不清，将自我与他人放在了一个不对等的弱者关系中，由他人决定自我，这样的自我又何谈有自尊呢？自尊的人会自重，会知道怎么样做才是对自己好的，怎么样做是对自己不好的，所以他不会妄行，给自己招致羞辱，相反，他的每一次决定和行动都是经过深思熟虑的，都是为了使自我在合乎规律的情况下走向更完满的状态，只有这样才能称得上是自尊、自重，才是对自己负责。如果，做到了自尊自重，却招致了羞辱，那么自我完全不必以此为意，因为我们无愧于心。这种由外在引起来的羞辱我们应该加以辨别并且坚决抵制，坚定我们的意志，坚守心中的大道，尊重自我的人格和选择，坚持正确的道路，勇往直前。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”自信即自我相信，自己对自己有一个清醒的认识，知道自己的能力到达了哪个度，肯定自己的能力，积极的面对未知的事物，不轻易的否定自己，也不夸大自己。很多时候，由于不知道未来将会是怎么样的，不确定自己的能力能不能应对，过于担心和恐惧，在道听途说和自己的想象的结合下，我们就会把自己给吓死。但是实际上我们都还没有真正的面对事物，我们就已经在心里把自己给吓到了，退缩了，不敢轻易尝试新的事物和东西，这样永远都不会有进步，只会停滞不前，这是一种不负责任的态度。我们常说：万事开头难。事物到底难不难，我们只有真正接触了才知道。接触的过程中勇敢地面对困难，积极地解决困难，努力地付出，运用、锻炼、提高自己的能力，才是对自我能力相信的一种表现，也是完善自我的一种方法。在孟子看来，人人皆可成尧舜，之所以圣人能成圣，是因为圣人能够相信自己，秉持着“舍我其谁”的豪迈精神，能够十年如一日地坚持不懈、不放弃而已。我们每个人都是自己人生的主人，我们做出什么样的选择，我们的人生就会朝着哪个方向走，如果自己放弃自己，圣人也救不了我们；如果自己相信自己，自己尊重自己，付出相应的努力，没有什么是做不到的。付出多少努力，就会收获多少成果，越努力的人越幸运。
毅坛：六、正义之勇 第114楼
孟子认为勇有大小之分，在《孟子•梁惠王章句下》中，他明确区分了大勇和小勇。小勇是“匹夫之勇，敌一人者”，而大勇是“一人横行于天下，武王耻之……武王亦一怒而安天下之民”。不难看出，孟子认为勇的大小以义为界即是否出于正义、合乎道德。小勇只是逞个人之勇，只能敌一人，不讲义与不义；而大勇则是为了公利、天下百姓，所行的一种合于道义的勇往直前的德性行为。从“四方有罪无罪惟我在，天下曷敢有越厥志？”中可以看出，大勇还具一种仁爱他人、积极作为、勇于承担的豪迈特质。孟子推崇大勇，认为大勇是君子、仁者必备之德，只有行大勇，“仁政”和“王道”才能施行，所以他劝诫君王“无好小勇”。在《孟子•公孙丑章句上》中，孟子通过与公孙丑的对话，继续论述大勇的人格特征（也是大勇想要达到的一种理想状态）——“不动心”，即面对各种诱惑、危险等道德困境，能够从容应对、理性思考、不忧不惧，做出进退适宜的道德选择。当道义不在我这边，即使对方是卑贱之人，我也不去恐吓他；当道义在我这边，那么，即使对方拥有千军万马，我也勇往直前。为了心中的大道，真正的（大）勇者能够超越生死，做到舍生取义、杀身以成仁。当然，这并不是说勇者只是一个冲动、鲁莽、的人，恰恰相反，勇者是一个热爱生命的大丈夫。可以生甚至死会伤害道义的时候，他们会选择生，他们会设定远大的志向，以坚定的意志、刚毅果敢的性格，积极作为，努力践行大道，勇于承担社会责任，仁爱他人。但是，当遇到鱼与熊掌不可兼得的道德困境时，为了心中的道，他们也可以舍弃自己的生命，以一种大无畏的精神，去践行、印证心中的大道。“可以死，可以无死，死伤其勇。”
孟子的大勇是一种由义统帅，与仁、与智、与节相配的理性之勇，并不是简单的血气之勇、体魄之用、莽夫之勇。在肯定大勇的同时，孟子也并没有全盘否定小勇，而是认为小勇也有成大勇的可能性，通过“大之”来实现从小到大的转化。而这个“大之”即养勇，通过养勇，以期实现不动心的理想状态。而养勇的方法不同，所实现的不动心的程度又各有不同。孟子在与公孙丑的对话过程中，列举了以北宫黝、孟施舍、曾子为代表的三种不同的养勇方式。北宫黝是通过“不肤挠、不目逃、视刺万乘之君若刺褐夫”的方式养勇，他的勇是一种以必胜为主的体魄、血气之勇，缺乏反思和判断；孟施舍是通过“视不胜尤胜、能无惧而已”的方式养勇，他的勇是一种以内心不惧为主、忘我、无我的神勇、守气之勇；曾子是通过“自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣”的方式养勇，他的勇是一种反求诸己、经过自我反思，确认自己的行为是否合乎道义而做出相应进退选择的理性之勇。在这三种养勇方式中，前两种养勇方式缺乏义与理性，而第三种养勇方式则着眼于合义，注重反思，孟子最为肯定的是第三种养勇方式，认为北宫黝不如孟施舍守约，而孟施舍守气又不如曾子。从这里我们可以进一步看出，孟子所推崇的勇是一种以义为根基、由义统帅的，经过理智思考，坚守内心大道的无畏精神和与之相伴随强烈的外在精神反映（合乎仁义的勇往直前）行为。
孟子认为心既受志的影响，又受气的影响，而志气二者又是相互影响、相互作用的关系，“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：持其志无暴其气。”因此，要养勇、实现不动心，既要有志的统帅，树立道德本心，以良知为根本，指导正确的前进方向；又要有一股勇往直前的精神气，充盈于内，表征于外，以促进、激励勇的实现和志的践行。志与气协调一致、相辅相成，就可以促进人理想人格的培养与完善，达到不动心，成就大丈夫的理想目标。具体说来，就是要立志养气，养浩然之气。浩然之气是一种至大至刚之气，以正直来养浩然之气、一点也不伤害它，就可以充塞于天地之间；养浩然之气需要配合义与道，没有义与道的辅助，它就没有力量；浩然之气是由义的经常积累所产生的，偶然的义行为并不能产生浩然之气；浩然之气需要内心的坚持不懈，稍一放松、有愧于心，就会疲软。由此可以看出，浩然之气是以道德之善为基础的、集勇气、志气、豪气于一身的精神之气。要培养它，就要由心而发，认同道义并以此为人生信念，不带有任何特定的目的去践行它，要时时想着它，按照规律循序渐进的去做合乎道义的事，不要揠苗助长、急于求成，也不要松弛懈怠，它是一个需要毅力、持之以恒的过程。
毅坛：八、以力抗命 第61楼
在儒家的思想中，命实际上包含着“生命”、“时命”和“使命”三层意思。首先是自然生命，对于所有人来说，生命都是十分重要且宝贵的，活着是一切的基础和前提；而生命只有一次，死了就什么都做不了了，使命、功业、名誉、富贵、美色等都是空谈。所以，儒家提倡要爱护自己的生命，尽量远离危险，不立于危墙之下，充实自己的生命，让自己的生命变得有意义、有价值，这才是“顺命”；不要为一些不值得的或不必要的缘由去送死，这种无意义的、非“尽其道”的枉死不是“顺命”。其次是时命，时命就比较接近我们所说的命运，一种无形而巨大的力量；当我们尽了主观的努力，却仍有很多事情无可奈何，这就是时命，所谓“死生有命，富贵在天”。而最重要的是找到自己的人生使命，找到自己能够真正认同并奉行一生的大道，成就自己，这才是我们的“正命”；无论命运有多么巨大的力量，但我不受欲望的牵引，还是果决地依我心中的仁义大道而行，持之以恒，不无故送死；在生命和心中的大道必须二选其一的困境中，也敢于为了心中的大道舍生取义，那么即使是死，也是“正命”，也死得其所，无愧于心；如果胡作乱为，随意挥霍生命，因触犯刑罚而死，那就不是“正命”。
孝坛：一、赡养父母 第671楼
关于赡养父母其实是回答了“我们从哪里来”这样一个的问题，生命源于父母之处。父母不仅给予我们血肉、给我们生的希望，将我们带到这个世界中来；父母还含辛茹苦的养育、教育我们，照顾我们的衣食起居，在我们还无法走路的时候抱着我们，为我们付出，不求回报。那么在父母健在，需要我们的时候为其赡养是理所当然的。更何况，血缘亲情是我们与生俱来的、割舍不掉的、自然而然的植根于人性的最为强烈的情感，是人之常情，也是人之根本。在儒家看来，人与人之间的血缘、亲亲之情是与生俱来的、最深的一种情感，当我们能够爱自己的亲人时，我们才有可能推己及人的去爱他人，而当我们能够仁爱他人时，我们才有可能爱惜万物。“亲亲而仁民，仁民而爱物”。血缘亲情是人之根本，是百善之首，一个人如果连自己的血亲都不爱，那又如何能说自己懂爱、会爱他人呢？儒家认为，万物的本源是一，不仅仅是人，禽兽也和人一样，有血缘亲情，如：乌鸦反哺。而作为一个人，如果对于父母的付出不懂得感恩，无视父母的担忧、需求，只顾自己，那就连禽兽都不如。因此，孝顺、赡养父母，一直是我国从古代起就十分推崇的美德，君子唯恐“子欲养而亲不待”，故“父母在，不远游”，并由此产生了一套完备的孝亲理论。赡养父母既是人之常情的一种自然阐发，同时也是中国人“不忘本”的一种道德体现。但后人对“赡养”的本质的理解和发展有所偏颇，过多注重形式和外在的物质供养，反而忽视了内在真情实感的表达和对父母精神情感的关注、满足，逐渐演变成了一种舍本逐末的攀比、作秀，这种异化在我们孝亲、赡养父母的过程中需要时刻关注和警醒。
孝坛：六、祭祀祖先 第152楼
祭祀祖先的实质是生死观的问题，对于生死的看法不同，对于死后的诸事宜也会有不同的看法和应对方法。道家提倡安时而处顺，一切顺任自然。在道家看来，生和死都是一件自然而然的事情，“适来，夫子之时也；适去，夫子之顺也”，不用过于的快乐或哀伤。死也并不是生命的结束，反而是摆脱了形体的束缚，生命回归最初的本真状态，遨游天地间，与万物合一。因此，对于妻子的死亡，庄子并不是哀痛不已、嚎哭不止，而是鼓盆而歌，为妻子回归大道而高兴。但是儒家不同，极其重视死亡，“养生不足以当大事，惟送死可以当大事。”死亡意味着自然生命的结束，父母死了，子女仍在，仍要尽心行孝，“事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”儒家认为应当视已故的先人如同仍活着一般，通过丧葬、祭祀等活动，继续追念、孝顺祖先，同时提醒自己，时时谨慎、戒惧，不放僻邪侈，一如父母在时一样恭敬；并且，人绝不仅仅是单独的个体，更是包容在祖先血统脉络中的一部份，自己的身体乃祖先的遗体，既要小心谨慎不伤发肤，且要使自我人格不断长进以不辱先人。所以，儒家提倡慎终追远。而关于祭祀祖先，我是十分赞成恭敬大于礼节的。因为祭祀的根本是尊重、追念、孝敬祖先，不忘自己之根，是一种发自内心的德性修养，故恭敬为重，这是本；同时祭祀又是一种人类文化习俗，反应了一定的人类与自然的文明化程度，但需在本有的基础上继承和发展，而不是单纯的用固定模式作秀，那根本就体现不了，也就留不住我们对祖先的尊重和信仰，也体现不出华夏文明的根和源。
廉坛：一、贪欲之害 第343楼
人是一种复杂的生物，既有生物的本能，“食色性也”，逃不开生老病死，也摆脱不了对衣食住行的欲求，但人也有理性思维和道德自觉，使人能够将欲望控制在一个合理的范围，做出正确的价值判断和选择，规范自身的行为，成为一个真正意义上的人。欲望是一种生物本能，是一种普遍现象，每个人都具有欲求和渴望，它本身并不是不好的。从积极方面来讲，当欲望处于合理的范围，是可以激励个人、促进个人和社会进步的。西方著名思想家曼德威尔就曾在他的著作《蜜蜂的寓言》中提出“私恶即公利”的观点，他认为个人的欲求在某种层面上是促进社会发展进步的重要动力，没有欲望的社会反而会走向灭亡。但凡事过犹不及，一旦欲望过多，超过了合理的度，就会变质，产生贪婪之心。当欲望、贪婪遮蔽我们的本心，心就像蒙了灰尘的镜子，变得狭隘，不再光明、洁净，照不出事物的本来面貌，只看到了欲望和杂念，不再是物去不留的平常心，会感受到求不得和不满足的痛苦。为了满足心中的欲念，不惜做出违反法律和道德的事。勿以恶小而为之，底线一旦被突破，心中没有了畏惧、敬畏，什么伤天害理的事就都干得出来，坏事也会变得习以为常。古往今来，有多少人都栽在一个“贪”字上，平常人如果有了贪欲，就会变成盗贼，损害他人利益，政府官员有了贪欲，就会去贪污腐败，损害国家利益……所以，行事要合乎中正之道，要有度，不偏不倚，合时宜。也就是从看山是山、看水是水，到看山不是山、看水不是水，到最后实现的看山还是山、看水还是水的境界。墨子曾在他的《兼爱上》中说过，天下祸乱的根源是人与人之间不相爱，心有所偏好，爱自己、自己的家族、自己的国家胜过他人、他人的家族、他人的国家，就会贼害他人、他人的家族、他人的国家，人与人之间相互不爱、相互贼害，就会天下大乱。所以，归根究底，心有所偏好，有所依待，无法做到不偏不倚，是祸患产生的根源。因此，老子在《道德经》中提倡回归孩童时期的质朴，少私寡欲，清静无为，顺任自然。这是老子极具智慧的处世哲学，对于当代社会也具有十分重要的启示意义。它的意思是在满足基本生存的条件下，不要有太多的欲望，让自己的心回归到淳朴的本真状态，这样就可以避免争斗的发生，社会也会安定和谐；反之，物极必反，福兮祸所伏，不择手段追求利益满足自己的贪欲，那么人必定会处于危险的环境中并且迷失自我，使自身受到伤害。
廉坛：三、克制情绪 第255楼
要克制情绪，我们首先就要弄懂情绪是什么或情绪是怎么产生的？现代心理学认为，情绪或情感是人们对客观事物的态度和体验，是人对客观事物与人的需要的关系的反映。明代哲学家湛甘泉也说：“情也者，动也。”情是人的心理活动，尤其是喜、怒、哀、乐、憎、惧等基本情绪。当人与外物接触时就会产生情绪，这是一种不可避免的客观现象。当然，这个情的产生是和道德紧密联系的，“性触物而发，故谓之情”，性为本心，故心之动为情。但“心动为情”的目的并不是要说明心与外界接触产生情绪，而是情绪的产生是对德性的破坏。“人之心也，易于动而难于静，故情易荡而性易凿。性非凿也，以情之荡而凿也。”
其次，为什么要克制情绪？“欲也者，情之流也。”情绪往往是人私欲的表现，当人与事物接触，自然地产生情绪；且易受到事物的诱惑，情感得不到节制，情流而不息，就会转化为欲。当心中产生欲念，虚明的本心就会受到遮蔽，自然“天理灭矣”，人的道德本心就会受到伤害，人的根本都损坏了，那人就危险了，所以要克制欲望。除此之外，中医学认为人是一个复杂的有机体，七情六欲，人皆有之，正常的精神活动有益于身心健康。但是异常的情志活动，如过激，可使人情绪失控、体内功能失调、累及五脏，百病丛生，甚至是早衰或是短寿，所以要克制情绪。
最后，如何克制情绪呢？情绪都应被克制吗？如果是，那克制的标准是什么，应该被克制到哪个程度呢？又该如何克制呢？湛甘泉认为，情绪本身并不都是应该被克制的，也有既正当又适中的情绪即“真情”，它对道德是不具有破坏性的。情绪正当是指该哭则哭、该喜则喜，幸灾乐祸即为不当的情感；情绪适中是指情发乎心、止乎礼，适可而止，不能过或不及，悲痛欲绝就不是适中的情感。“真情”是一种理想情绪状态，七情各循其则，符合中正之道，是我们应遵循的标准。但是，人非圣贤孰能无过，在现实生活中，情绪极易被引诱流为私欲，所以提倡克制情绪，就要求我们有则改之无则加勉，勿忘勿助，坚持不懈。而节制情绪或是无情本身并不能完全地解决问题，只是一种治标不治本的方法。因为心动为情，情是心的外在表现，有什么样的心境就有什么样的情绪，情绪不正的根源是心不正或本心迷失。所以，要“存其心，正其性情”。也就是说，情绪要正当地使用，应当保持本心的明亮、虚静，摆脱物欲杂念，无所依待，不动心，对待外物就像一面镜子一样，物来则现，物去不留，顺任自然。只有从心出发，修养心性，破除一切执迷，做到不动心，才能从根本上解决问题。
和坛：十、孔颜之乐 第361楼
孔子和颜回的快乐是一种挣脱世俗价值观的束缚，回归真正的自我，发现和保持自我而获得的一种真乐。真乐并不是普通人所谓的寻乐，真乐是不需要寻觅的，人人都有真乐，只不过人们还没有体验到这种快乐罢了。生活中，人们因需求的不同，从而决定了快乐的不同。即使是同一个事物，也会因主体的需求不同而产生不同的情感，这种快乐是相对的、功利的、因人而异。但是，真乐是一种超越功利的普遍快乐，不因物而异，也不因人而异，是一种绝对的快乐。当主体内心无欲、清澈澄明时，就不受外物的搅扰，反而洒脱自然，就会看见本心，本心呈现道、天理，体知到了道就会获得一种快乐，这种快乐就是真乐，是人所固有的、内在的快乐，需要人体知才能获得。而孔颜之乐并不是“乐道”，真乐的对象并不是道或天理。因为如果求道最初就带着功利的目的，是没法做到内心澄明、洒脱自然的，本心被欲望杂念所遮蔽，天理就不会显现，就更不可能因体知道而获得快乐了。而且，天理包贯万物，当人体知到了道或天理时，就能够达到“天地万物一体”的境界，哪里还有我与道的分别、人与物的隔阂呢？真乐并没有对象，它是自乐其乐。当人挣脱了世俗价值观的束缚，回归到真正的自我，发现和保持真正的自我，在待人接物处事中挺立自我而不被外在的人、事、物所吞噬，从而也使外在的人事物回归到本然状态，最终还事物以真相，从中获得的快乐就是真乐。颜回认识到了真正的自我，并且努力地保持、挺立真我，不受外物的束缚，使外物恢复本然状态。这个践行过程对于他人来讲可能是痛苦的，因为其心二也，心里有所待，所以犹豫、挣扎；但是，颜回内心一也，对外物毫不在乎，身在桃源，自然所行之事均是快乐。所以，一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，终日之间不违仁。
评价：作者对中华义理的理解比较深刻、到位，对于每一个发帖都详细地表达了自己的观点，逻辑严密而且文笔流畅。在这些帖子中作者既有经典引用，也有自己的理解，看得出作者深厚的功底与积累。
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