帖子一：楼主陈思杰 标题：中华义理总坛 [经典学习]二、中华义理经典教育的八项原则
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在这篇帖子里提出了关于学习中华义理的八项原则，分别是：诚敬、理解、体悟、集粹、诵记、涵养、信仰、力行。我觉得如果很好地去践行这八项原则，自然能够学好中华义理。正如上面所说的，首先，我们要有诚敬之心。有了诚敬之心，我们才能很好进入中华优秀经典的世界之中。因为保持诚敬之心，你才能够虚心地接受，认真地学习。有了诚敬的心，也才会保持对它的信仰。在诚敬与信仰的基础上，去理解和体悟，用自己的语言进入文本之中，与之对话，这样文本的意义就能够释放出来，自身也能有所收获。接着加以集粹或者诵记，按自己的想法加以去整理、去记忆，就能体味到其中的真意。就像我们常说的“吾日三省吾身”，如若我们将经典义理涵养于心，自然能发之于行，使我们的行走在正确的道路之上，真正做到“知行合一”。
帖子二：楼主陈思杰 标题：仁坛 [经典学习]三、仁与爱
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关于“仁与爱”，上面讲到了三点：第一，仁是爱的根本，爱是仁的发用；第二，仁处于未发状态，爱处于已发状态；第三，仁是品性，爱是感情。按照这样的梳理，指出了仁与爱其实是圆融一体的，仁是体，爱是用，正所谓“体用一源，显微无间”。仁是从本体上的、本源上的来说的，落实到人身上便是人之性；而爱是从用、已发的层面上说的，落实到人的身上便是人之情感。我也认为仁与爱是一体两面的，它们都是“道”之彰显，只是一个在人之根本之处，一个在人的行为中显发出来，但两者都是人之所不能缺少的，缺少了仁，那人就缺少了人之存在的最灵秀的地方，不能很好地感通天地之间。若缺少了爱，则人就会变得麻木不仁，说明内心无仁。人立于天地之间，内心涵养美好品质，自然能在生活中有所彰显，所以我们要重视内心的涵养。
帖子三：楼主陈思杰 标题：义坛 [经典学习]二、仁显为义
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“仁”为何？在蒙培元先生看来，仁是一种境界，是最核心的境界。他讲：“仁作为心灵境界，是人的生命价值和意义的最高标志”。他还认为：孔子“一以贯之”的是境界，是仁。因为“仁是心灵所具有的，是心灵自身的内在潜力，问题在于如何实现。实现出来便是贯通一切的境界，不能实现则只能是潜存。”在林安梧先生看来，“仁”是存在的道德真实感，是一根源性的、实存的、感通的关系。从这些话语之中，我们可以了解到“仁”是最根源性的存在，是最高的境界，由“仁”之本身，可以彰显出其他的品质。故《礼记·礼运》中讲：“仁者，义之本也，顺之体也，得之者尊。”由本体之“仁”能够彰显出义。所以《论语》中说：“为仁由己”、“我欲仁，斯仁至矣”等等，将仁看成人所要去追求的美好，当我们内心蕴涵着仁，自然能够成为一名君子，自然能够做有义之事。仁是根，义是生长出来的枝叶。
帖子四：楼主陈思杰 标题：礼坛 [经典学习]五、礼：主题题解
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我认为“礼”不仅仅是道德行为规范与文明行为规范的总和。结合“礼”的起源，如《说文解字》中讲到的：“礼，履也，所以事神致福也。”以及“周公制礼作乐”和《礼记》中的记载。“礼”还有更大的内涵，礼是一套制度与文化的建构，因为它是一个无所不包的文化体系。礼从其自身的特点来讲，礼可以作为人日常行为的准则，并且通过礼的约束，能够使人们在差异中呈现出秩序，使得社会井然有序、和谐和乐。讲礼，并不是对人性的压制。荀子讲：“孰知夫出死要节之所以养生也？孰知夫费用之所以养财也？孰知夫恭敬辞让所以养安也？孰知夫礼义文理之所以养情也？”从这段话中，我们可以了解到礼并不是压制和伤害我们的欲望，而是在节制过多的欲望，保持适当的欲望，使人自身、人与人之间的混乱减少。所以，秉持“礼”，是为了让我们更好地生活。
帖子五：楼主陈思杰 标题：智坛 [经典学习]二、实践精神
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实践与知识应是相辅相成的，正所谓“知行合一”。正如朱子所说的：“知与行功夫，须着并到。知之愈明，则行之愈笃；行之愈笃，则知之益明。二者皆不可偏废。”也如王阳明讲到的：“真知即所以为行，不行不足以谓知”、“知是行之始，行是知之成”、“知是行之主意，行是知之工夫”、“知之真笃即是行，行之明察即是知”。由此，我们可以知道如果说“知行合一”为本体，那合一的本体是为了促进“功夫”，即更好地认知、更好地做事。所以在实践中我们可以获取知识，而在知识之中我们亦可以认识到实践，二者是可以互相促进的。
帖子六：楼主陈思杰 标题：信坛 [经典学习]四、信的行为
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我觉得“信的行为”，如上面讲到的：诚信待人、言必真实、真心实意、行与心应、言行一致、慎独，在这些列举的行为之中，我们可以知道信与心是息息相关的，或者说信来源于心，信是在心性上建构的。因为信的行为来源于人，而心为人之主宰。故此如若我们的心更加的广大，那信的境界也会更加广大，那么我们的行为自然会更为宽阔。此时这样的理解，有点类似佛家《信心铭》中所想揭示的根本的“信心”，本身是没有客体和主体的分别的，是超越一切限量的。这样的“信心”带来的行为是没有阻碍的，我们自然而然能够讲“信”。简单来说，我们要去消除内心中的私欲，这样心体呈现光亮，自然呈现能呈现出美好的品质，也就能以信待人、用信做事，生命境界自然便更为广阔。
帖子七：楼主陈思杰 标题：忠坛 [经典学习]四、忠于正道
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“道”是自古以来人们不断追求的东西，为了求得“道”，许多仁人志士都为之付出了许多努力。但是对“道”的坚守，需要我们做的是始终不断地坚守，坚守正道。“道”是难求的，因此需要我们“上下求索”，上则忘记内心私欲，体悟道之本体；下则体察万物，领略道之彰显。“忠于正道”，是一种信仰。如何忠于正道？从“忠”字本身来看，它是由“中”与“心”组成的，可见我们“忠于正道”，要由人心上践行，内心遵守中庸之道。中庸之道是“天命”所赋予的，主体生命在追求天命的过程中，寻求着自身，完成着自身，这不仅让自身至性，达到至诚的生命状态，也可以尽物之性，从而超越自身达到与“天地参”，“天人合一”的生命境界，主体与天和谐、相统一。但人是可能性的存在，不是固定的，是可变动的；人的生命也是有限的，也许一生修身养性也抵达不了中庸之道，但“君子正是那种在有限的生命中努力去打开自己德化生命的个人”。所以，纵使人生有限，时光易逝，但人生终有一些事值得我们坚守、践行。当我们一辈子都这样去践行的话，当我们回忆一生经历的时候，会感到热泪盈眶，这也是“忠于正道”的精神意义所在。
帖子八：楼主陈思杰 标题：孝坛 [经典学习]五、遵循正道
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儒家以“仁”为基本精神，而“孝”是仁之根本的表现。如《孝经》中讲到的：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”除了儒家之外，道家和佛家也是讲究“孝”的。如晋代葛洪在《抱朴子·内篇》中讲到的：“欲求仙者，当以忠孝、和顺、仁义为本。”如慧能在《无相颂》中讲到的：“心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养父母，义则上下相怜。”可见，“孝”是正道，是“天之经也，地之义也，民之行也”，是我们无论信仰什么都需去践行的。这是人之为人的表现，更是人之道德的根本。“孝德至而中和之气育，中和育而醇气守，醇气守而天德合，天德合而祯祥应，故甘露降，醴泉涌也”，由此可见，践行孝道，自然能收获好的气韵，自然能更好地与天地合，与道合。所以，孝是我们遵守正道时最为根本的坚守。
帖子九：楼主陈思杰 标题：廉坛 [经典学习]十一、改过
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《左传·宣公二年》中讲：“人谁无过，过而能改，善莫大焉。”每个人在日常生活中或多或少都会放错误，但是知过而能改就很不错了。《论语》中也讲：“人之过也，各于其党，观过斯知仁矣。”由此可见，从过错之中，我们可以学习到许多有益的知识。我们看到这样的错误，就能够学着如何去避免，或者能够从中吸取经验。所以，我们不要害怕放错，而应在错误中寻找收获，让自己不断成长。要知道放错了并不要紧，而是一而再再而三地不断放同样错误的事情。有时候通过改证错误，我们能够明见自己的内心，放下一些执念，使自己内心不断变得更加轻盈。
帖子十：楼主陈思杰 标题：毅坛 [经典学习]九、超越生死
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庄子中讲：“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”在这里“一受其成形”是开始，“不亡以待尽”是过程，意思是我们人生下来，便是以自己独特的形状处于这个世界上的，只要我们没有死亡便会一直处于走向死亡的状态，简单来说，我们是“向死而生”的，我们的生命是有限的存在。在这个有限短暂的过程中，我们无法避免要一直与外在世界打交道，在打交道的过程中，我们的身体同外在的东西相较量，追逐外在的东西不知道停下来，最后却都不知道自己的归宿，人这样活着，有什么意思呢？正如《傅佩荣讲庄子》中便用了一章描述“身体的困境”，里面提到了“人承受形体而出生，就执着于形体的存在，直到生命尽头。”人这样活着，真是毫无意义可言的吗？我觉得不是的，每个人都会有这样的感受，正因为如果只是向死而生的活过，那我们仅仅只是在世上存在而已，你所想要什么样的生活，可以经由自己的选择，抵达不一样的风景，也正因为生活本无意义，由此才能创生出意义。有迷才有悟，有悟才有得。所以，我们不必太过看重生与死，执著于此，这样是不能更好地生活的。人是能提前思考自己死亡的存在，但并不意味着我们要每天害怕死亡的到来，既然生命有限，为何不尽自己最大的努力过好每天生活。
帖子十一：楼主陈思杰 标题：和坛 [经典学习]六、道与艺
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陆九渊讲：“棋所以长吾之精神，瑟所以养吾之德性。艺即是道，道即是艺。”可见“艺”就是“道”，“道”就是“艺”。可以这样理解，道是本源性、最根本的存在，道显现于世间是通过世间万事万物来彰显的，所以在“艺”的日常活动中也能彰显“道”，“艺”中有“道”，“道”在“艺”显。王阳明说：“盖《四书》、《五经》不过说这心体，这心体即所谓道。心体明即道明，更无二；此是为学头脑处。”所以，若能把“艺”之活动做好，自然能够见道，道无处不在，更离不开人的心，而“艺”之活动都与人心息息相关。所以，我们能够在“艺”之活动中观得大道。
帖子十二：楼主陈思杰 标题：和坛 [经典学习]九、心灵清净
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慧能讲：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”我们的心本如明镜一样光亮澄明，照万物而不留万物，是没有私欲与烦心的。心本清净，由于在日常生活中，我们执着于太多的东西，所以本自清净的心变得浑浊了，所以我们要像宋明理学中讲的那样，去“存天理，去人欲”。当我们反观自己的内心，将过多的欲望一层层地剥除掉，使大道之光或者天理之光，照进我们的心灵之中，自然我们的心便能呈现光亮，保持清净。心中清净，自然能够顺己自然之性而为之，如此自然也与道相通。关照自身的内心，能更好地了知当下的自己，不去过多地执着，不去过多地恐惧、挂碍。当我们不过多强加太多的时候，我们的生活会变得很轻松，心自然便清净。生命在不断地流动，不把某一状态、某一东西当成一直的存在，在反省时，扫清心中的杂志，恢复本心清净，生命会变得更为开阔。
帖子十三：楼主陈思杰 标题：和坛 [经典学习]四、情景相生
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古人常常能把自己的情感着于万物上，使得你在读这些作品时往往能从物上看出作者的情感与性格，这就是我们常说的“借景抒情”、“借物抒己”。这样是达到了万物和合为一的状态，也是能与道相通的状态。与道观之，万物皆是彰显道的存在，所以此时秉持道之天性的人自然与物是浑沦一体的，所以不管是借由自己直接说出，而是借物间接说出，我们都由此在一定程度上彰显了道，由此开启的话语既有“情”的抒发，也有“境”的显现。所以我们说：情景相生。我们通过话语彰显物中之道，我们既是往下落地阐发情感，突显自身意志，但与此同时我们也彰显了一定的“境界”，往上提升了自己。所以，大道的彰显必上及于道，又要下及于物；既要形而上的还复，也要形而上的贯通。
帖子十四：楼主陈思杰 标题：毅坛 [经典学习]八、以力抗命
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“命”指何意？在我看来既有命运之意，还有“天命之谓性”的性命之意。在第二种意思下，“命”指天生之德。“天命”是人的本性，包含着德性，因而要“知天命”，知道自己的德性，才能更好地成为自身。而第一种“命”，是“死生有命，富贵在天”的“命”，是“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何”的“命”。在这里，“命”，指命运，天之所生。是生命运动必然行走的轨迹，不可更改。因天命是人之性，且有其必然性，所以要听从天命。但是这里的听从天命并不是告诉你当你做不了某件事情的时候，感叹一下这是自己的命，不必在挣扎，这种命不是上面任何一种“命”的含义，而是消极逃避的表现，我们所信的命是自身的德性，是天命赋予人的本性。所以，面对消极的“命”，我们要努力奋斗，积极面对，而不是只是哀叹命运的不同或者时运的不济。
帖子十五：楼主陈思杰 标题：廉坛 [经典学习]十三、培养正觉
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“正觉是心灵的健康状态，误觉是心灵的病态”，所以我们要去培养正觉。没有正觉的人，正如程子所说的是“麻木不仁”的人，是没有觉性的觉知的。这样的人不会有孔子所讲的“父为子隐，子为父隐”的“直情”；不会有孟子所说的恻隐之心；不会有王阳明所讲的“良知”；更不会体悟到“民胞物与”的大全精神。正觉，是心灵健康的状态，在这样的状态之下，我们能够很好地体悟大道，明析世间的流失变迁，这种正觉是人主动积极认知世界的“觉”。只有在这种状态下，人才会积极主动地参与到世界之中，自由自在地生活于其中，将自身的自然情感流露出来。
评价：作者思路清晰，逻辑严密，能够很好地引经据典。在行文之中，不仅有自己的思考和见地，而且更为重要地是作者还结合每个主题详细地阐发了自己的想法，可见作者对中国传统文化有进行一定的学习和了解。