指导老师：任秀芹
参赛人姓名：陈芳玲
学校：云南财经大学
班级：新闻与传播学 专硕2003
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学号：202002210932
总坛 三 437
“仁、义、礼、智、信”是儒家“五常”，孔子提出“仁、义、礼”，孟子将其延伸为“仁、义、礼、智”，而至董仲舒则再将其扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。
“仁”是儒家思想的核心理念，最早的“仁”出自《尚书?金滕》：予仁若考。仁指好的道德，仁在其中被解释为好的道德。孔子将其解释为“爱人”，孟子则继承了孔子“仁”的思想，进一步提出了“仁政”，将“爱人”的范畴扩大到政治领域，也为日后“仁”成为封建社会统治工具奠定了理论基础。“仁”发展至董仲舒时期，又有了新的突破，董仲舒将其与“天”结合起来，认为“仁”是天的品性，至此古代社会关于“仁”思想形成了系统的体系。而时至今日，在现代化社会的社会主义时代，“仁”依旧被视为中华民族的传统美德，依旧散发着其独特的魅力和作用。贯彻学习“仁”的思想，不仅对于我们的思想道德有着深远的影响，也将为社会主义和谐社会添砖加瓦。
“义”在儒家中总是与“利”相对的。而关于义与利的辩证取舍关系，古往今来辩者如云，两者如不可兼得的“鱼和熊掌”，又被视为评判“君子”和“小人”的依据。不难发现，这里所讲的“义”和“利”都有着鲜明的特征，都是将“义”和“利”放置在对立冲突的环境当中，而在这样的场景设置之下，“利”成为了君子避如蛇蝎的对象，“义”成为了天下之士争相追逐的理想行为准则。“君子喻于义，小人喻于利”，君子和小人的不同之处，就在于对于“义”和“利”的取舍，是“利字当头”，还是“义行天下”？我们所尊崇的“义”，是舍己利他人，是舍身为国家。从义，君子从心而已。
“礼”是道德行为规范和文明行为的准则。“不学礼，无以立”，但是这里所讲的“礼”并非单纯狭隘地限制于个人行为准则，礼上升到新时代的国家社会的层面，又以新的诠释迸发出新的精神面貌。谈到礼的时候，我们不可避免地谈及“礼仪之邦”这个词汇，它的意思是“有先进的政治制度与法制的国家”。“先进的政治制度与法制”这样的描述，似乎与传统文化中的礼教概念相去甚远，现代文明社会中的礼又当作何以解释？其实，时代更迭也好，物转星移也罢，礼所包含的仁爱、和谐、秩序、优美等原则其内涵是永不消亡的。如若能够于社会中将仁爱、和谐、秩序、优美视为准则，何患不能维持保有一个有着先进政治制度与法制的国家呢？泱泱大国，礼法并治，则复兴有望。
“智”在儒家思想中解释为“智慧”，但是相比起天生之“智”，儒家更加偏向于教导通过后期的学习来达到“智”的目的。“日月两轮天地眼，诗书万卷圣贤心”，太阳月亮是天地之眼，诗书万卷是圣贤之心。将诗书的高度与日月之于天地的重要性等同起来，圣人对于知识的渴求可见一斑。古人读书是为了明圣贤之心，博学强识，求仕途之高；今人读书是为明科技之新，增长才能，求社会之进步，民族之复兴。读书之于个人，增长学识；读书之于国家，复兴之需。而现在学习的目的，与古人学习目的最大的不同在于创新，古人求明理，今人求创新，瞬息之变与万物之变，学习的目的在于求变求新。
“信”之于个人，正可谓”不诚无物”，倘若你没有了信，那么仁义礼智，都将变成虚伪的东西；信之于国家，有所谓”民无信不立“，如果丢失了人民的信任，国家就没有立足之地了。信，被解释为诚信，诚信与谎言对立，谎言代表虚伪，虚伪的人走到哪里都是过街老鼠，无人敢与之交，无人敢付之心。而对于国家来说，诚信的重要性更是不言而喻，其不光存在于国家与人民的互动中，也存在于国家与国家的关系中，唯有守住”信“，才有了国与国的交往互动，才能建立良好有序的国际关系。诚信为本，自在人心。
“仁、义、礼、智、信”是中国儒家思想的核心价值体系，也成为了中华民族美好品德的象征，影响了几千年中国文化的发展。而在今日，“仁、义、礼、智、信”也深深地融入了中国特色社会主义的核心价值观中，“富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善”，无一不是“仁、义、礼、智、信”的扩展延伸。秉持继承“仁、义、礼、智、信”的优良品德，中国特色社会主义社会方能和谐发展，实现天下大同和中华民族的伟大复兴。
仁坛 五 628
孟子将“仁”的效用描述为“仁者无敌”，也就是说仁义之人，不可战胜。将“仁”放置于战争的暗喻之中，似乎就给“仁”递上了正义之剑、披上了坚硬铠甲，使其成为最终的光明与正义的代表，能够压倒一切黑暗，站上胜利的神坛。当然，这一切仅能当做精神层面的信念，我们所需要剥开外层的东西，去探一谈藏在其内心深处的“仁”。
仁可能并非战无不胜，但是其依旧成为我们精神的信念，行为的准则，其原因就再于仁教会我们“爱人”。从“仁者爱人”，到“以人为本”，其体现的对人的关爱之心，从未消失。专注于“仁”之心，不忘“人”之本，不仅仅是儒家的核心思想，更是当下社会所需精神食粮。“为人民服务”其强调的也是“仁”的精神，它要求我们在与时代共呼吸同命运的过程中去聚焦于“仁”，立足于“人”。仁者无敌，仁爱存于心，中华民族方能生生不息，繁荣昌盛。
仁坛 四 546
“克己复礼”，仁的对象为“己”，自爱被视为爱他人的前提，而自爱的准则在于“克己”，克己的结果为“仁”，于是乎孔子认为“一日克己复礼，天下归仁焉”；“亲亲之爱”，仁的对象为“亲”，若尚且不能做到以亲爱之心去对待自己的亲人，那么仁便不复存焉；“四海同爱”，仁的对象为“人民”，也就是要求我们于普天之下，做到互敬互爱；“万物与我为一”，仁的对象为“自然”，天地与我并生，自然万物便成为了我所要施加“仁爱”的对象。由己到家，由家到人民，由人民到万物，仁爱之心层层递进，爱己便推演为了爱他人，爱天下，爱万物。
仁坛 一 953
“百行万善总于五常，五常又总于仁”“仁义礼智四者，仁足以包之”，由此可见仁之于儒家的重要性。仁者爱人是儒家的核心思想，这里所讲的“仁”是人与人之间的爱，是相互的爱，因此便有了“爱人者，人恒爱之”，小至邻里，大于邦国，仁者之爱，莫不存焉？孔子将“仁”定义为“爱人”，教导天下之人爱他人、爱父母、爱国家，于是乎，仁者天下便成为了古往今来安邦定国的重要准则。
仁坛 一 956
仁，最早出现在春秋晚期的侯马盟书中，其本义是对人友善、相亲。《说文》：“仁，亲也。从人，从二。”
而其在儒家中发展为含义广泛的道德范畴，如“仁爱”“仁政”等，这里的仁就与道德息息相关，其核心指人与人相互亲爱。例如，《论语·颜渊》：“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’”仁的释义随着时代发展而变化，但是其蕴含的与人的密切关系却不会改变，无论是“对人友善”还是“爱人”，亦或者是道德范畴，其核心依旧在“人”，注重人与人之间的关系。
仁坛 八 428
《论语·里仁》：君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果君子离开了仁，又怎么能叫君子呢?君子没有一顿饭的时间是背离仁德的，就是在最紧迫的时候时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按照仁德去办事。
以是否拥有“仁”的品质去评判能否成为君子的标准。把“君子”放置于紧迫、颠沛流离的环境中，去严格要求其不能在艰苦的环境的中丢失掉“仁”品质，从而凸显“仁”的重要性。而在今天“仁”依旧是社会主义社会的美德之一，仁者爱人，人人爱人是维持人与人之间良好社会关系的重要基础。
仁坛 八 429
“为仁由己，而由人乎哉”孔子认为仁德的实践完全依靠自己，而非是依托于他人。其中之意在于仁需要依靠修身养性来达成，而与他人无关，仁的实行全在自己的本心想法。“由己”展现的是自我人格的独立性，只要坚守自己的想法，按照“仁”的要求去约束自己，那么就能够坚守住“仁”。同理孔子还提出：“仁，远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”这句话的意思是：仁，离我们很远吗，只要我想要仁，仁马上就能来到我们的身边。只要我们心中有“仁”，那么“仁”就会伴随着我们，强调的也是主观积极意识对于“仁”的作用。
仁坛 十一 249
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
当子贡问“仁”时，孔子给出的关于“仁”的标准是“己欲立而立人，己欲达而达人” ，也就说自己能有所成就的时候，也使别人有所成就，自己通达的时候也使得别人通达。这里所讲的“仁”是“推己及人”，从自己开始从而有所能力去帮助他人向好的方向发展。这里所展现的“仁”的体现与时代发展的今日所提及的“共同富裕”理念不谋而合。一批人富裕起来了，可以带动其余人一起富裕，从而实现共同富裕。
孝坛 二 694
“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”国人善谈孝，但是在践行孝道的标准上却存在争议。尽孝心，物质保障固然重要，但是“敬”之心却难以维持。时代日新月异，当物质不再匮乏，我们不再为饥饱中挣扎，也无需过度担心赡养父母的成本，却忽视了“爱父母”并非只是物质的满足。关注父母精神文化生活的变化，对待父母存有“敬爱之心”的重要性并不低于物质满足。与父母保有良好的关系，经常问候父母安康，不时与父母沟通你的想法，这都是“敬”的表现。“爱在心口难开”是现代年轻人与父母交流时普遍的“病症”，虽然存有爱父母之心，却不愿吐露心声，便将爱意埋藏。而之于父母，让他们不闻不问，不知不晓孩子动态，又怎能感受孩子“孝之心”“爱之意”呢?传达爱意，传递孝道，这便是“敬之心”维持存有的不二法宝。
孝坛 六 162
“祭者，所以追养继孝也”，祭祀的目的在于发扬孝道。慎终追远，追的是孝心、孝行，教的是感恩父母之心。祭祀祖先的传统依旧流传于现代社会之中，但是其背后的孝道精神本义却相去甚远。告慰先人，可以表达对于祖宗的追思，但是我们所更应该注重的却是对于当下父母的孝顺之道。对于父母长者，应当及时尽孝，以免日后徒留遗憾。祭祀之意，活在当下，孝在眼前，孝于父母，忠于国家。
孝坛 十一 423
“人之行，莫大于孝”，儒家认为人的品行，没有比孝更为重要的了。首先“孝”作为中华传统美德应当得到传承，但是不加辨别地将“孝”作为衡量一切的最高标准并非明智的选择。比如说，“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨”，儒家认为需要对父母的命令无条件地遵循，并将此视为“孝”的表现。但是实际上父母所言也许并不是完全正确的，如果不加辨别地以“孝”去“绑架”子女做错误的事情，这就是“愚孝”。“孝”需要以“德”为前提，需要在明辨是非的前提下去“尽孝”，才是今日“孝”之真谛。
孝坛 五 108
“弟子入则孝，出则悌。”“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也”“孝悌也者，其为仁之本与。”儒家将孝与悌紧密联系起来，要求我们在家需要尽孝，在外则对待他人需要像对待自己的兄长一般。这里的实质内容是将孝文化延伸拓展到更为广阔的社会关系之中，希望我们在社会上处理人际关系时，保持有谦恭友让的品质。在孝悌文化的影响下，中国社会呈现出人人爱人的景象。
孝坛 十一 425
《孝经》把孝分为“五等之孝”，分别是“天子之孝”“诸侯之孝”、“卿大夫之孝”“士之孝”“庶人之孝”。不难看出，“孝”随着封建制度的发展，逐渐沾染上了强烈的“政治色彩”，这种等级森严的“孝”文化于今日看来是属于“封建文化”的糟粕，并不值得学习。在今天，真正有意义、有价值的“孝”应当是普世无差别的，人人所尽之“孝”不应当加以等级的区分。抛开政治色彩的“孝”，才是新时代社会主义弘扬的优秀传统文化。
孝坛 三 170
《孝经》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。
国风之本在家风，家风之本在孝道，儒家将“孝”的终极期许寄托于“立身行道，扬名于后世”。父母都盼着子女能够出人头地，有一番作为，扬名于后世，这是父母对于子女的期许，也是父母对于子女的爱。而子女应当尽其力去实现父母的愿望，在不断进取拼搏中取得一番成就，这也便是尽孝了。
孝坛 十一 424
孟子曰：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。” 在赡养孝敬自己的长辈时不应忘记其他与自己没有亲缘关系的老人；在抚养教育自己的小辈时不应忘记其他与自己没有血缘关系的小孩。由此可见，儒家的孝道文化不仅要求我们对自己的父母长辈尽孝，而且将范围扩大到社会中的所有老人。而关于这种扩大范围的“孝”至今仍然散发着其魅力，2019年2月3日，中共中央总书记习近平指出，中国人就提倡孝老爱亲，倡导老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼。我国已经进入老龄化社会。让老年人老有所养、老有所依、老有所乐、老有所安，关系社会和谐稳定。
评价：除了对经典的理解，作者还对“仁”、“孝”等道德观念作出拓展性的解释，并能很好的与当代社会价值观进行融合，表现出作者对于经典有很好的掌握与学习。
建议：三等奖