学院：云南大学人文学院
专业：中国哲学研究生2013级
姓名：章沙
联系方式：18206744729
指导教师：李煌明
一、仁坛：《仁说（1）》 作者：云大小小强
超越意义上的“仁”。仁的超越性乃在于“仁”是儒家本体乃是宇宙作为道德创造的总根源。朱子与陆子美争辩无极而太极时，说“仁，大根也”。盖仁乃是统摄形上之体的统体，虽名之为“统”或“大根”，但恐仁字之义非如朱子所引用康节的“乳廓”之空间义，殆朱子借康节此词作为形容词，犹如朱子用横渠“心统性情”，虽曰颠扑不破。（朱子极为赞赏伊川与横渠两句话“性即理”“心统性情”，赞誉曰“此二句颠扑不破”）牟先生怀疑“心统性情”此句的真实性，盖此句话并不出现在《正蒙》、《语录》中，乃是在遗拾中，殆便此书者恐是由朱子处得来。余考朱子与东莱两人书信有论东莱编横渠集的记录（详细不及录，可参考《晦晻先生朱文公文集》），却未见朱子于东莱所编之横渠之书有所补辑之语，而此时朱子心性情之说已经成熟，若正东莱所编书中没有“心统性情”此说，恐必有讨论。或是后来遗失亦未可知。殆后人编书时便以朱子所存之语补之。此是体外话。
二、仁坛：《仁说（2）》 作者：云大小小强
仁字乃是指那“生生不息”之天道本体，此恐在宋明儒处并无异议。在天者为“元”，在人者为“仁”，“仁”之与“元”也，即同，又异；即异，又同。同者乃是指其内涵一致，皆是指那“生生不息”，“维天之命，于穆不已”，于人于物，无不皆指此义。人有人之生，物有物之生。人之生即人之仁；物之生即物之仁。人之生，命也；物之生，亦命也。人物之所共生，生生不息，乃天之所命，无一可置身事外者。殆人之生与物之生又不同，犹禽兽之与人也，岂能同日而语耶。人自是人，禽兽自是禽兽。禽兽之所生乃在于其肉体之持续性，非谓禽兽有是非善恶之辩，乃是禽兽无所谓是非善恶，盖无物性之外者。犹冯先生说，庄子之所羡此真沉鱼之所乐也？慧子之所论亦真实，庄子非鱼也，所知所受之乐，庄子之乐也，非鱼之所乐也。庄子知自所乐何物鱼岂知之乎？鱼，物也，禽兽也，禽兽无所谓乐与悲，亦无所谓无乐与无悲，但自然处之而已。郭子之“自然”无所得，余恐于庄子之义有偏颇之处。伊川谓“天地自然而成化，圣人有心而无为。”天之仁，乃自然而为，不为而成也；人之仁，有为而成也；禽兽，则所为谓为，亦无所谓无为，其所谓顺天而不知，以其无“觉解”也。船山曰：“在天者为理”，天者，太和也。何谓太和？和之至也。天本自然如此，“自然而成化”，在天之气无妄动，无逆流，无不顺理而行，曰仁体，道体，诚体，皆可，无不在本体上述之。与人亦在本体上述之，仁乃是人之性，乃道体之落于人形质中，故人之本体与天道本体无不吻合。禽兽亦如此。就其形质上说，人与禽兽有别，若就其本体上说，人与禽兽同，故孟子曰：“人之异于禽兽者几希”。
三、义坛 ：《义说（1）》 作者：云大小小强
孟子与告子义之内外之辩。孟子持义内，告子持义外。盖告子之书后世不传，但于孟子一书中参之，若就实际而言，恐孟子亦未必真能服告子，此牟先生在《圆善论》中以详细论之，余于此亦不作论证。孟子以义为内，然未以义为性也，以义为性之说乃是宋明以后之事（亦不敢确认）。余观告子曰见乡老而老之，幼而幼之，此说固是，盖未有以幼而老之，老而幼之者。孟子曰老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。此恐亦是以对象而言。就告子说持之论说，未能否认其否认人之心内无此老吾老之义，幼吾幼之义，殆需物事而引发之而。苟无外在之老之幼，此义虽先在于我心之中，吾有何以知之。孟子曰，见孺子入井，恻隐之心无所不至焉。恻隐故是人之心也，然此本能之心（犹牟先生所谓性能者）岂自发而显不待物事所引而发之哉？盖告子与孟子所论本不在同一维度，且孟子雄辩，告子木讷，以木讷之告子遇雄辩之孟子，其结果亦可见矣。孟子以白雪之白，牛之性犹人之性，此类争辩，恐非但不能服告子，以不能服告子之学生，故有反之与孟子而后达之者也。告子之说，现已不得全览，然孟子于吾儒学之贡献，犹朱子曰“乾坤一扭转”云云（然此诗固非赞孟子者，此处挪用之），发明吾学之内在之学。学乃是就内而致焉者也，非外致。学固不得无外摄，然此所谓外者，亦无非是在我之中，犹朱子曰“物物事事皆具一太极”。盖学者乃就内而致吾所有之圣质。孟子谓：“人皆可以为尧舜”，荀子曰：“人皆具尧舜之质”，阳明曰：“满大街皆是圣人”。此乃是内在说。盖孟子之内转之效用也。
四、义坛 ：《义说（2）》 作者：云大小小强
义者，宜也。就是而言，义便是事之宜者。仁，属木，东方，春也，主乎生；义，属金，南方，夏也，主乎火。书曰“使重黎为火正”，余疑重黎乃是皋陶。皋陶主刑法，主断。故义者，宜也，断也。俗语曰：“优柔寡断”，殆指人不知义之在何处，当断而不断。俗语又有曰：“当断不断，反受其害”。人皆以其亲爱或偏颇而不知义，犹夫之仁，母之慈，若不得其正则转而为害而己矣。何谓也？韩非曰“弱子坠瓦，慈母操锤”，得其所宜也。世之善恶皆由不当而为者成之。故横渠有中正云云。《中庸》曰“中者，天地之道”。唯得其“中”乃能止于善而无所偏颇。有偏颇即流于恶。理本善的终归于恶，在不继继为善。张子曰：“继之者善”。继者，以中为继也。以“中正”为继之之道，则无不善；以“过与不及”为继之之道，则无不入于恶。恶而不知反，则恶之行盈天下。老子曰：“恶居下流”何也？居下则天下之恶皆归之。犹桀纣未必如史书所论之恶，为其开恶之端，故天下皆以恶归之。恶之端一开，则恶之事必至。故学者当在于得中正之“断”。
五、毅坛：《毅说（1）》 作者：云大小小强
孟子曰：“士不可不弘毅”，“毅”殆指心而言，乃是就事上说。“人能弘道，非道弘人。”殆是指“弘毅”之义。现在有“毅然”一词，可视为与弘毅类似，皆是人之心应物之某种状态，是心之本有，亦为外在物事所引发。人若无此弘毅之心，则苟且萎靡，犹俗语“烂泥巴扶不上墙”之类。此中人终日猥琐不之所谓，随他人之见动摇不止，殆是心太弱，扶不住。此“扶不住”乃是彻底无骨头的，但每日由外物所蹂躏，孟子所谓“役于物者也”。弘毅之人则“役物而不役于物”。无骨头的人，但随风摆柳，幻灭一生云云者。此弘毅之义，在此低级涵义说便是扶得住，此类所谓人者尚且未知其为人之或是或否，其能知其所以为人者耶！对此类人来说，弘毅便是成为人，未必有资格去知人之所以为人也。子曰：“民可使由之，不可使知之。”何也？殆圣贤以下，即凡愚皆醉梦生死，迷幻一世之辈，其未知人之为何物，亦未必觉解其智去求此所以然，区区犹奴隶然，于禽兽无别。虽虽刑法杀戮恐亦无法警觉之，老子曰：“民不畏死奈何以死惧之。”老子此论恐有误，民非不畏死也，不知也。若知之，如何不畏，且凡愚除了此泥尘外尚有它物否！故曰：民之有觉解之知者唯在生死而已，以生死禁之则何以不惧！具鼎镬于前而不惧者岂是凡愚哉。先贤曰：鲜有见从容就义者。“从容就义”者圣贤之事也，凡愚何得于此！凡愚故有自绝其身者，殆为情欲所牵引，乃一时意气所致，若稍待之则恐有悔其绝之速也。唯君子则从容，理贞明不移，贞观不惑，虽就鼎镬而色不稍变者。退之作《张巡传》极就贤者从容之义，张巡谓南八曰：“南八！男儿大丈夫，死则死而，不可为不义屈！”（南八名字忘却，此似见韩愈全集汇编，记得不大清楚了）张巡就义时面目颜色不稍变，叛军视之赧然而惧。可见从容就义之难也。殆我有唐一代，人多不知义之为何物，放荡不之所谓，卑躬屈膝，偷容苟合无所不至。退之虽吾儒者之中坚，渠亦攀附权贵（攀附李实，此乃实是权宜之计，后弹劾李实枉法，被贬），屈义敷衍（指降潮州路上皇帝书），此皆为后世所知也。此恐是有唐一代见义理不明，虽大儒亦不免此。吾有宋一代则最得儒者宗骨，陈前辈谓唯东汉与天水诸儒气节最高，天水乃指赵宋云云。余观文正公、欧阳正公、荆公、明道、伊川、文公、子静、子直等皆铁骨铮铮。史学有谓汉唐宋为后三代者，宋国力虽不及汉唐，然持续三百余年，若无如此宗骨之大儒又何以撑持之。承上古遗风，开我圣学之昭昭，而习斋污之，恐是浸于利欲之学而不见学之真面貌者。
故曰，“弘毅”二字非圣贤不足以当之。
六、忠坛：《忠说（1）》 作者：云大小小强
“忠”，诚也，诚于己者谓忠己；诚于人者忠于人。殆须实有之方可谓之忠，若实未有而谓之有，乃是自欺也。欺己者，谓之自欺；欺人者，谓之欺人。大学曰：“勿自欺也。”义殆指此。朱子注曰：“勿禁止之词也。”殆朱子之义，若实有此，虽偶有把持不住者，亦即求得回去，殆求放心者也。若真无此心，亦无所谓“忠”。故“忠”乃是就于志于学者而言，唯志于学方有所谓忠与不忠之说。子曰：十五志于学。殆指此，苟未志于学，则忠与不忠似不可得而说。今有傭俗之语曰：忠于己，忠于人者。岂是忠耶？殆各有所利而互取之耳。中心诚为知其为何也。以冯先生语，无觉解之人无所谓忠与不忠。觉解唯圣贤有之，凡愚所无。殆凡愚愚昧无知，郁郁于利，而利非可以言忠也。忠者以义言，无义则忠不可说，义乃君子以上之事，君子一下单知求利耳。子曰：君子喻于义，小人喻于利。圣贤之所见真灼灼哉！小人但知利、由利以交于人，欧阳公朋党论谓，君子以义朋，小人以利为比。余先生亦谓此官僚集团唯一所有者便是私己之利，学者集团所作为者但求天下国家之义，道之行也。此语甚得之。
君子有忠，小人亦有所谓之忠。之所以前加所谓二字，殆小人之忠，非实有也，乃是幻妄之相而已。何谓也？君子以义，小人以利。君子之义，虽困厄潦倒，君子之交如初，犹管鲍之交；小人之利，得则进，失则退，犹孟尝之蓄鸡鸣狗盗之辈。此自然之理也。文公立朝四十一日，（年谱曰四十六一）一日被遣退，叶公等皆会于驿，圣贤之间互勉，感叹久之。盖君子圣贤之间以义相持，虽成败对待亦不变。欧阳公之弹劾刘公（？）皆为义，刘公罢之，后欧阳公为宰，深知其难，甚有愧焉。一日见刘公，二人虽解前隙，相饮而欢。君子贤良之间或有不相对待者，殆皆因义而非利，无丝毫己欲之私也，故仍可相欢如初。小人则不同，郁郁于一己之私利，有甚或终身不可解者，甚可害也。盖小人之心阴怪，无所不用其极。有曰，宁得罪于君子勿得罪于小人。此甚精确。非但小人如此，凡民皆是也，何也？贤良以下皆私己无不极其所欲之徒比比如是，私而无义，前说，义，宜也，无义则泛滥矣。孟子谓杨朱私己不肯拔一毛以利天下，杨朱亦贤者也，恐未必如此。何以知之？观墨子之徒问杨朱，若拔一毛而可以救天下，汝为之乎？杨朱不知如何答。殆杨朱未如孟子所批判者，殆孟子推演其说而警之而已，盖杨朱而后或其徒有施之于无视天下之兴亡者。孟子以无君无父论墨子亦只是推演。某学者曰（忘记是谁了）杨朱之为我恐是自我修养方面说，而后人则推之于行事上，遂成就其私己的可怪行为。
故曰，私与利乃是人之所大恶，若迁就此，则必流于不忠不孝之境，遂为人之大蠹，犹子静斥王维为“大蠹”云云。然王维未必是如此不堪，但局于私利有不通透之处，恐应是无误！
警之，警之！大学之教，勿字当诚意，岂能不畏哉！！
七、礼坛：《礼说（1）》 作者：云大小小强
韩非子曰：“礼者，所以貌情者也。”貌者，饰也，正也。人之情之发也，或有滥。滥则有害于社会秩序的问题，故圣人制作礼义法度以临天下之民。礼者，理之显。礼虽是形下言之，然，实有形上之根据。圣人之制作礼仪法度必是“象天法地”。天地之法象皆是永恒不变之理，圣人取法天地，知人之与天也，犹不可谓之二。所谓“天人合一”。凡民皆有圣愚之分，尧之时犹有四恶，舜之家犹有弟象，皆天下之大恶也。被圣人之德泽而不得而化者，此皆不不治之民顽民也。孔子曰：“上智与下愚”。恶人坏圣人之治，故伏羲观天象作八卦，此亦社会之“礼”的原型。伏羲之后，圣人之治天下，礼仪法度皆不可无之。然时代所限而未有全被而。先秦诸子似皆以黄帝为制作礼仪法度之始者。《史记》黄帝召诸侯会于仿，防风后至，黄帝斩之以告天下诸侯万民，圣人之治天下也，不可须臾离礼法焉。
周公乃夏商两代制度的集合者，周公审查夏商两代的得失，知天下之治不离礼法，故承天子命而制作礼仪法度，使贤者得其所，恶者披其刑。贤者赏而无遗漏，恶者罚而无逃循。天下大治。成王守之遂开周八百年之朝。
荀子曰：“礼，分也”有分故合。苟无分，则亦无所谓合。分与合也，故谓之群。先秦诸子多以“群”训“君”。君者，群也。荀子曰：“能分故能群”。礼重在分，群重在合。人在天下间各得其所，不相侵夺，故天下治。苟不得其所，则天下之人皆相侵夺，可谓治乎？鲁懿公问孔子：“治天下有道乎？”孔子曰：“君君、臣臣、父父、子子。”鲁懿公叹曰：“苟君不君，臣不臣，虽有社稷，吾何得而飨哉。”
故曰：礼在天下等级的分别，而这种别那是天理，并非是人类无根据的“成心”所妄作的。
八、智坛：《智说（1）》 作者：云大小小强
智者，知也。荀子曰：“知，知之能也；智者，知之合也。”智与知实是有所分别。论“知”在于说明人的认知的能力。知乃是心的功能。张子曰：“合性与知觉为心。”心是人躯体唯一具有认知能力的器官，心是其他器官的统领。荀子曰：“天君统天官”“够心不在焉，雷鸣于前而不知；味嗅与前而不闻。”心乃是其他所有器官的主宰。知是心特有的功能，智则是知的结果。
“仁义礼智信”之智，乃是指“明觉”并不仅仅是经验的认识能力，更重要的是对道德本体“理”“天理”“太虚”“良心”的体认。朱子以“理”为心之体，是一潜伏的本体，对“理”的体证在于“返其本”“復其心”，在于求得心之本体之在我者，发扬之使其与心合二为一。牟宗三以朱子论心乃是一与道德本体相离的经验心，愚以为未必是也。朱子之心之“明觉”亦本道德功能，非知识论的功能。心之体的“智”的过程实是道德本心的自我呈现的过程。无须物之理掺杂在其中，纯是由道德本心觉本体可以得之矣。
九、信坛：《信说（1）》 作者：云大小小强
信者，实也，诚也。信位于五行之后，“仁义礼智信”。本应为人性之具体内容，而孟子曰：“仁义礼智”而无“信”字。何解？明道曰：“仁义礼智本是固在，不用信来定。”可见“信”位于“仁义礼智”之后只是作为肯定前四者确实在天理中作为天理的具体内容。既然明道认为理本是实在的“理者至实者也。”理所包涵的道德内容既然也是至实者，既然“仁义礼智”都是确实存在的，那么信作为一最后的保证就似乎并非必要了。因此，信便备排斥出天理的范畴，转变为“人”的范畴。
信，对应于五行“木火水金土”，属“土”系，土色黄。黄帝尚黄色，故旗帜皆上黄。黄乃正色，崇高之义。愚谓：“信”在五德之中实是指圣人。董子曰：“王，天地人三才，圣人连其中。”董子说论之王实是圣人。“圣人理天地”。圣人乃天地之治理者，天地是自然而然的。老子曰“天地以百姓为刍狗”《系辞》曰：“天地自然而成化，圣人有心而无为。”张子曰：“天，圣人也。”圣人乃是承天地之心而治理天下之人物，使人物各得其所而不得乱也。故曰：圣人临下万民。宋明儒者曰人之性也承天。在天为理，在人为性。然性之在我者，元元或不得而之，故明道曰：信，在人而最为确定者。此最为确定者，即圣人也。圣人使天下懵懂之民之天性之在我，而我本性至善，使之勉而学至于知性知天。孟子曰“尽心焉而矣。”尽心即勉而行之之谓也。故圣人说信，唯在提醒众人我之性亦天之所命，唯在求其善。
评价意见：该帖皆能围绕主题而作，行文活泼，内容充实，古文解读功力深厚，于诸概念之理解或皆有所发明者，情实理据，精辟独到，儒家情怀洋洋乎溢于言表！
尚可以深入扩展及阐发！
建议：一等奖