帖子一：楼主陈思杰 标题：义坛 [经典学习] 四、义的价值
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在中国传统文化中，与“仁”结合最紧的是“义”，人们总是将“仁义”合在一起说。如果泛泛地去谈，“仁”就是“义”，“义”就是“仁”，不过，如果细分起来，“仁”与“义”还是有所不同的。仁”是君子的根本品德，“义”是从“仁”的品德出发所遵循的办事原则。仁义礼智”共同构筑了伦理道德的根本。孔子讲“义”，称：“君子喻于义，小人喻于利”，但“义”的含义与精神主要还是孟子进行全面阐述的。孔子讲“杀身以成‘仁’”（《论语·卫灵公》），孟子讲“舍‘生’而取‘义’”，孔子的侧重点在“仁”，孟子则将“仁”与“义”广泛地联系起来，共同成为道德行为的最高准则。在指出 “仁”的源头是恻隐之心的同时，孟子也指出：羞耻之心，是“义”的源头。“仁”是由人性本善自然得出，“义”也是由“仁”自然得出的。“君子”是孔子论述的中心和重点，是儒家思想体系中的重要概念，君子是有着崇高的信念，集仁、义、礼、智、信各种高尚品质于一身的道德楷模。
帖子二：楼主陈思杰 标题：义坛 [经典学习] 六、义利相依
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孔子强调“仁”、“义”是君子所必需具有的品德，如果你能够战胜自己的私欲而复归于天理，那么天下人都会称赞你是个仁人。孔子说：“君子学道则爱人”。君子效法天地之道，而天地之道的根本在于“无私”，君子学道就有了仁爱之心，只有能真正节制自己才能以仁德的胸怀面对世事，而成就“博施于民而能济众”的普遍仁爱。君子的意志不仅是无所畏惧的勇敢，而且是承担重任的坚毅，“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也”，除邪扶正，济世安民，一切行为以能彰显伦理道德以及作为人民表率为目标，是道义的实践者和克己的典范。孔子率学生弘道时曾几次被困，一次，他询问学生们的想法，有的学生说：“夫子之道达到了非常高的境界，所以天下没有地方能够容纳。夫子是否可以稍微降低一些标准呢？”孔子说：“君子修养正道，并使一切能够归于正道，如今你不坚持自己的理想修道、并偕同他人一起向道使道德回升，反而降低标准以求别人所容纳，你的志向不够远大。”孟子同样认为君子一切行动只能以义为标准，而不能顾及其他，提出“惟义所在”，孟子把“义”看作是人应遵循的，应内化于心的一种行为标准，喻之为“人路”，人之正路，同时，孟子还把“义”看作是一种理想的人格，认为君子实践道义，维护道义，任何时候都要保全自己的德行，都不能丧失气节，这就是大节的体现。
帖子三：楼主陈思杰 标题：仁坛 [经典学习]八、践行仁道
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人的道德的形成与发展是以一定的物质为基础，并随着经济社会的发展而调整。市场经济的发展，需要与之相适应的社会道德水准为之服务。社会主义市场经济的发展为职业道德建设提供了物质保证，并提出了新的任务和更高的要求。这必将激发广大群众不断地提高业务水平，永远不能满足自身现有的知识和技能。但是，在市场经济发展过程中，出现了多元经济主体和利益主体。虽然各种利益主体在根本利益上是一致的，但是，也存在着各自不同的具体利益，反映在文化层面上就呈现出不同层次的精神需求和价值多元化的特征。在这种多元价值的背景下，个人的价值观和价值追求，也将呈现出多元的价值倾向。面对各种不同的利益关系，，每个人必须提高自律的自觉性和坚定性，始终做到严于律己，正确处理好各种利益关系，才能不被消极、落后的思想观念所影响。
帖子四：楼主陈思杰 标题：仁坛 [经典学习]十一: 仁： 主题题解
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“仁”是儒家最基本的社会伦理范畴，是儒家思想的核心，其他的礼、义、廉、耻、孝、悌、忠、信等无不围绕仁展开，三纲五常是儒家倡导的基本社会伦理准则，而“仁”是五常之首的地位。所以，了解儒家思想，首先就要理解儒家的“仁”的基本涵义。“仁”的本意是亲和的意思，指人和人之间互相亲爱。《说文解字》仁，亲也。孔子明确提出：仁者，爱人。儒家认为应当用“仁”来处理伦理社会关系，主张人和人之间应该互相尊重、互助和友善，而孝悌则是“仁”的根本。在孔子看来，人应该友爱大众，亲近贤德的人（《论语·学而》）。孟子则对“仁”做了进一步阐述，认为“仁”是人的本性，是人与禽兽的本质区别。孟子说：“恻隐之心，人皆有之。”“恻隐之心，是一个人仁德的开始。”还说“无恻隐之心，非人也。”把“仁”上升到人本性的高度。从《论语》中孔子论“仁”来看，其价值内涵主要指“仁”的情感性、自得性而言。孔子的思想是一门处理人与人、人与社会、人与自我之间关系的学问。是一门关注人的自身发展的学问。“仁”精神价值的一个重要体现就是“己立立人，己达达人”；“己所不欲，勿施于人”。
帖子五：楼主陈思杰 标题：仁坛 [经典学习]二、仁的来源
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整体宇宙中之万物均可视为是由两个相互对立的状态或性质所组合而成。它们彼此即是相矛盾对立的，但又是基本上互补的，因而是相辅相成的。同时，这些万物之间的关系并不是静止的，而是以一个动态的和谐均衡状态在不断延续之中，先秦的宇宙观或可用“生生和谐”概括。其中人与其所生存的环境之关系即是局部与整体的关系，又是相互矛盾的对立关系，个人过分的扩张会影响与其周围环境的和谐相处，而失去均衡的状态。个人随波逐流，则也会产生同样的失均现象。个人在整个宇宙的运作及功能就在于能在这生生不息的变化中，掌握自己的位置和方向，自己的作用及影响，从而时时使自己与万物保持在一个动态的和谐均衡状态。在这样的一个宇宙观之内，个人的这种努力，终会使自己达到“天人合一”的理想境界。众所周知，天人关系是中国古代最为重视的关系学问，也称为天人之学。天人之学又以“天人合一”的思想为主流，通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之星；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。
帖子六：楼主陈思杰 标题：义坛 [经典学习]十四：义: 主题题解
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中国古代一种含义极广的道德范畴.本指公正、合理而应当做的。孔子最早提出了“义”。孟子则进一步阐棕了“义”。他认为“信”和“果”都必须以“义也，无适也，无莫也，义之与比。”又：“君子喻于义，小人喻于利。”《孟子.离娄上》：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”二千多年来，儒家都以仁义道德为个人修身的至德要道。所谓利，是指人的生活养命之源，亦是指满足实际生活利益所需。利有公私之分。凡仅能满足个人之生活需要，且损害他人和大众之生活者，谓之私利。凡能以大众利益为出发点，谓之公利。儒家所反对的是损人私己之私利。孔子说：“君子义以质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉！”《论语、卫灵公》即用义为作人做事的根本，用礼实行，用诚信来完成。这才是真君子。又云：“子路曰：君子尚勇乎？子曰：君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”《论语、阳货》义是立身之本，是行为的最高标准。凡事合于义则做，不合于义则不做。孔子以义与利相对照，他说：“君子喻于义，小人喻于利。”《论语、里仁》又说：“放于利而行，多怨：”《论语、里仁》这说明孔子按照利益的原则行事，注意力在义不在利上。孟子继承孔子的观点和大力发挥，成为儒家义利之辨的代表人物。孟子曾对梁惠王说：“王何必曰利，亦有仁义而已矣”。《孟子、梁惠王》在表面看，好像孟子排斥利。然而，在孟子的王道政治中，他要求君王“为民制产”“使黎民不饥不寒”，“养生丧死无憾”。同时又要求君王“吊民代罪”，推恩以“保四海”并主张“薄其赋敛”，“去关市之征”，以利便商贾行旅，由此可见，孟子所说的“何必曰利”实质上是告知君王，推行仁政，大利于天下的黎民百姓。
帖子七：楼主陈思杰 标题：礼坛 [经典学习]五：礼: 主题题解
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儒家的理想封建社会秩序是贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别，要求人们的生活方式和行为符合他们在家族内的身份和社会、政治地位，不同的身份有不同的行为规范，这就是礼。礼具有鲜明的阶级性和差别性。所以古人指出礼的特征为“别异”（《荀子·乐论》）或“辨异”（《礼记·乐记》）。春秋、战国和汉代论礼的人，一致强调礼的作用在于维持建立在等级制度和亲属关系上的社会差异，这点最能说明礼的涵义和本质。荀子（见荀况）云：“人道莫不有辨，辨莫大于分，分莫大于礼。”又云：“故先王案为之制礼义以分之,使贵贱之等、长幼之差、知贤愚能不能之分,皆使人载其事而各得其宜。”《礼记》云：“礼者所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。”又云：“亲亲之杀,尊贤之等,礼所生也。”韩非子（见韩非）云：“礼者……君臣父子之交也，贵贱贤不肖之所以别也。”董仲舒云：礼者“序尊卑、贵贱、大小之位，而差外内远近新故之级者也。”《白虎通德论》云：礼所以“序上下、正人道也。”这些话都证明礼是有差别性的行为规范，决非普遍适用于一切人的一般规范。 礼既是富于差别性、因人而异的行为规范,所以“名位不同，礼亦异数”。
帖子八：楼主陈思杰 标题：礼坛 [经典学习]二、礼的原则
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每个人必须按照他自己的社会、政治地位去选择相当于其身份的礼,符合这条件的为有礼,否则就是非礼。举例来说，八佾舞是天子的礼,卿大夫只许使用四佾,鲁季氏以卿行天子之礼,八佾舞于庭,孔子认为非礼,愤慨地说:“是可忍也,孰不可忍也？”树塞门和反坫是国君所用的礼,管仲采用，孔子批评他不知礼。历代冠、婚、丧、祭、乡饮等礼，都是按照当事人的爵位、品级、有官、无官等身份而制定的，对于所用衣饰器物以及仪式都有繁琐的规定，不能僭用。在家族中，父子、夫妇、兄弟之礼各不相同。夜晚为父母安放枕席，早晨向父母问安，出门必面告,回来必面告,不住在室的西南角(尊者所居)，不坐在席的中央,不走正中的道路，不立在门的中央,不蓄私财，是人子之礼。只有通过不同的礼，才能确定家族内和社会上各种人的身份和行为，使人人各尽其本分。“君臣上下父子兄弟非礼不定”（《礼记·曲礼上》），便是此意。统治阶级内部和庶人都受礼的约束。所谓“礼不下庶人”，并非庶人无礼，只是说庶人限于财力、物力和时间，不能备礼，更重要的是贵族和大夫的礼不适用于庶人。例如庶人无庙祭而祭于寝。
帖子九：楼主陈思杰 标题：礼坛 [经典学习]四、礼的规范
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礼仪是人际交往的润滑剂。无论是一般性的私人交往，还是工作中的人际交往，都需要遵循和符合一定的礼仪规范。礼仪能使人与人之间的交往在和谐、融洽的气氛中更富于成果。在现代社会，人际关系日益复杂。由于利益的冲突人际交往中发生一些矛盾和纷争是不可避免的。出现矛盾纷争后，首先用发扬“礼让”的美德。如果不属于原则问题，当事双方应相互谦让以化解矛盾、平息事态。即便是原则问题，也应该以理服人、以礼感人。礼仪既是人们行为的规范或模式，又是人际关系的润滑剂。交际中的礼仪不仅可以展现一个人的风度与魅力，还体现了一个人气质与文化素养，展现其精神面貌与道德水准。知礼懂礼，是一个人在人际交往中树立良好个人形象，建立融洽人际关系的必要前提和重要条件，也是个人融入社会的必修课程。礼仪修养不是与生俱来的，也不是短期就能实现的，而是靠后天的不懈努力和精心教化才逐渐形成的可以说，个人礼仪由文明的行为标准真正成为个人的一种自觉、自然地行为是一个渐进的过程。因此，我们良好的礼仪修养的养成需要长期的知识积累、情操陶冶和不断实践。只有我们自身充分认识到礼仪的重要意义并愿意投入到礼仪的学习中，才能努力学习并主动实践，在实践中充分发挥自我监督的作用。要努力提高自身修养。
帖子十：楼主陈思杰 标题：中华义理总坛 [经典学习]四、中华经典教育的迫切性
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倡导国学经典，具有重要的教育意义，是出于对中华传统文化血脉的尊重和发扬。西方有位学者说过一句意味深长的话:“谁都希望自己幸福，可谁都不知道什么是幸福。”无庸置疑的是，我们都认可童年对于人一生幸福的重要性。对人的一生而言，童年时期所受的教育具有决定性的影响，那么让孩子接受什么样的教育呢?我们在众多的教育内容中提倡国学经典教育，这是因为对于我们的孩子来说，国学经典教育是比较有价值、优质的教育，是奠定他一生幸福的根本。国学经典，传统文化，就是中华民族传统的经典历史文化。学习孔夫子的国学课程并不是要复古，而是它关系着中华民族文化的复兴。只有学习国学经典，才能砥砺我们的品行、健全我们的人格，使我们成长为德行高尚、知识广博、行为优雅的现代中国人;只有学习国学经典，才能植根于民族传统，掌握优雅、精致的祖国语言，使我们成长为既有知识又有文化的现代中国人。国学经典蕴藏的智慧精髓，是中国文化的生命之源，涵盖了中国中华五千年的文化、历史、根基和灵魂，它不仅是每一个中国人为人处世的立身之本，更是我们不可或缺的精神力量和道德支撑。
帖子十一：楼主陈思杰 标题：忠坛 [经典学习]七：忠: 主题题解
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马融所著的《忠经·天地神明章第一》中说：“天下至德，莫大乎忠”、“忠也者，一其心之谓也”。意思是：忠，是人对天地、真理、信仰、职守、国家及他人等都至公无私，始终如一，尽心竭力的负责完成分内义务的美德。忠者，德之正也。从造字可以看到，忠，存心居中，正直不偏，古以不懈于心为敬，故忠从心；又以中有不偏不倚之意，忠为正直之德，故从中声。许慎的《说文解字》中讲：“忠，敬也，尽心曰忠”。意思是人要做到竭诚尽责就是忠的表现。“忠”是儒家学说的重要内涵与范畴。孔子提出君子行事以忠信为主，一次，他的学生子张问什么是可以到处都能行得通的办法，孔子说：说话要忠信，行事要笃敬，即使到了蛮貊之邦也会畅通无阻；反之，即使在本乡本土也行不通。谈起“忠”的时候人们会自然想到历史上的那些名臣清官爱国将士，如屈原、苏武、诸葛亮、魏征、范仲淹、包拯、岳飞、文天祥、于谦等等，他们忠于自己的国家，萦怀在胸的是民族大义，百姓的安危，这正是他们的忠贞之处。如三国时诸葛亮心怀济世安民的夙愿，择仁君而辅之，感刘备三顾茅庐的知遇之恩，白帝托孤的信任，在《出师表》中表达了自己临危受命，忠心如初，独支大局，力挽狂澜，直至南中平定，百姓丰衣足食，后继续辅助后主渴望完成光复汉室的大业。他的忠于职守、以天下为己任的胸怀，一直为后人所传颂。
帖子十二：楼主陈思杰 标题：忠坛 [经典学习]一、忠的内涵
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中国古代道德规范之一。原指为人诚恳厚道、尽心尽力，后有忠于他人、忠于君主及国家等多种含义，如“君使臣以礼，臣事君以忠”。有时特指臣民对君主和国家应尽的道德义务。随着中国封建专制主义的形成和加强，“忠”成为臣民绝对服从于君主的一种片面的道德义务.《说文解字》上说：“忠，敬也，尽心曰忠。”《忠经》中的解释是：“忠也者，一其心之谓也。”朱熹在《四书集注》中也说：“尽己之谓忠。”这都是对“忠”的正确理解。显然，“忠”是一种人对他人他事应具有的品德和行为准则。一个人不仅要对自己的份内之事，对亲、师、友、君所交待的事要忠（尽心），而且待亲、待师、待友、待君都应该忠（尽心），当然这“忠”并非是无原则的。在孔子的儒家学说看来，“忠”隶属于“仁”，忠是诚实的表现，它同时受“义”的节制，是众多美德中很值得称道的。《论语.里仁》里曾子曾说：“夫子之道，忠恕而已矣。”《论语.学而》中有言：“子曰：君子不重则不威，学则不固。主忠信。”也就是说，君子行事以忠信为主。不过，纵观《论语》，孔子从未要求臣应对君无条件的“忠”。《论语.八佾》篇中，有一段鲁定公和孔子关于臣子忠于君的对话。定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”孔子的意思是，如果君主能按照礼来对待臣下，那么臣下就会尽心去做君主所任命的份内之事。即君王以礼待臣子是臣子“忠”的前提。
帖子十三：楼主陈思杰 标题：中华义理总坛 [经典学习] 三、中华经典教育的现代价值
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人们要有效地认识和改造世界,要在人生的几十年中创造一点有意义的业绩,专业知识和能力固然重要,但更有决定意义的是要有正确的、符合时代要求的世界观、人生观和价值观。现在的大学生是国家未来的主人,他们是否具有正确的世界观、人生观和价值观,不仅会影响到他们自身能否成材,也直接关系到我们现代化建设事业能否顺利实现,关系到我们的国家向哪个方向发展的大问题。中国具有悠久文化历史,正如前所述，中国传统文化是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。她记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，并且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在了每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思维方式。《老子》指出“明生者强”的观念,《大学》中提出“苟日新,日日新,又日新”,另外更有“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”、“吾善养吾浩然正气”等无数传世佳句无疑都是关于人生及其价值的正确思考。只要我们在对大学生开展传统文化教育时正确引导,就可以达到对其进行世界观、人生观和价值观教育的目的,从而发挥传统文化在大学生“三观”教育中的作用。
帖子十四：楼主陈思杰 标题：中华义理总坛 中华义理：国学的核心学科
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中华民族自古就是创新的民族，中华传统文化一直都是不断创新的文化。无论是春秋战国时代的百家争鸣，还是近代资产阶级的维新运动,都向世人展示了中国人丰富的改革思维和创新能力。他们锐意创新和改革的精神正是当代大学生所应汲取的。中华民族独创而成的文化传统,具有自新能力。这种自新能力能不断地将传统文化与现代化、将民族精神与时代精神相调节、相整合。这使我们能适应时代的变迁,开发新的文化资源,保持民族的旺盛力,吸取和消化外来文化,保持中华民族文化的同化力。博大精深的传统文化不仅为大学生提供行之有效的学习方法,也为大学生提供培养创新精神和创新意识的深厚的文化背景,整个中国文化发展的历史更为培养创新精神和创新意识提供了生动的案例说明。 “教”的意思是“上所施，下所效”，“育”的意思是“教子使做善”，教育的根本任务是“长善而救失”，但如今我们的教育却只重视“知识和技能”的传授。特别是在经济全球化和文化多元化的今天，我们青年一代的身上本应具有的“仁义礼智信”、“温良恭俭让”、“恭宽信敏惠”等优良的传统品性正在悄然消失。这不能不说是中国传统教育的悲哀！所以我们应该加强传统文化的教育，传承中华民族的灵魂，不要丢了我们最宝贵的财富。
帖子十五：楼主陈思杰 标题：中华义理总坛 [经典学习]二、中华义理经典教育的八项原则
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传统文化是一个民族的灵魂,是一个民族的精神。国学大师南怀瑾先生感叹:“一个国家,一个民族重在文化的传承，最可怕的是一个国家和民族把自己的根本文化亡掉了,这就会沦为万劫不复,永远不会翻身的境地。”我国的传统文化,是中华民族在五千年历史长河中不断发展、创造形成的物质文明成果与精神文明成果的总和。其刚健有为、自强不息、重义轻利、诚实守信、兼容并包、强调历史使命感与社会责任感等精神内核,对培养和提高人的思想、文化、审美和道德素质有着极其重要的意义。当前,随着全球化浪潮带来的文化趋同化趋势日益加剧,信息化技术对文化认同感消解的日益严重和大众文化对传统文化精神消解和侵蚀的日益突出,传统文化作为民族的根本文化也受到了巨大的冲击。因此,作为文化传承主阵地的高等教育,在深入了解当前大学生传统文化素质现状的基础上,积极探索传承与弘扬传统文化的途径与方法,显得十分必要与迫切。
评价：作者将对国学知识的理解融入西方其他哲人的表述中，表现了智慧无国界，真理亦无国界；与此同时，作者对于“十大义理”中相关概念进行不同历史时期的价值解读，彰显了国学文化的历史延续性与丰富性。其论述清晰有力，观点鲜明，使其解读更具说服力。
建议：二等奖