摩訶般若波羅密多心經
大興朱珪注解
馮燊均國學基金會秘書處行政助理黃惠芬录入
般若。猶言智慧。。波羅密多。到彼岸也。此岸乃紅塵火宅。相生相殺。受苦無邊之地。彼岸乃超越三界。不生不滅。常樂我淨之地也。出火宅有二種。一者橫出三界。一者豎出三界。橫出三界者。一心專念阿彌陀佛。佛力接引。即生極樂世界。永不退轉也。豎出三界者。見自本性。徧周法界。無去無來。界不能囿也。總名到彼岸。到彼岸有六法。智慧能統攝五波羅密。故獨舉智慧言。一曰布施到彼岸。去慳也。人性如月如鏡。本無一物。亦無一物可以存留。一有存留。便是遮蔽。修道之人。一應身中四大。心中雜念。俱要盡情埽卻。庶還得本來面目。而況身外錢財服用室廬田產。何一不可布施。布施有三。財施濟貧窮。法施化導人。根本施則一念不有。去得慳心。方於此岸無所繫戀。方能到得彼岸。故居一。二曰持戒到彼岸。去貪也。人之所以受苦無窮。惟殺盜淫三為根本。不持淫戒。則愛欲之心深入骨髓。到處俱生纏縛。如蒸砂石。欲成嘉飯。經百千劫。祇名熱砂。以淫身求佛果。縱得妙悟。皆是淫根。輪轉三塗。必不能出。不戒殺盜。則此欠彼償。今生我食他。將來他食我。今生我負他。將來他負我。膠結不休。不能脫離苦界。不斷酒。則性日昏迷。不戒妄語而欲成道。如刻人糞為栴檀形。終無香氣。修道之人。時時見自本性。悟得性無男女。愛欲安留。性無滋味。貪戀奚起。性本常寂。何多論說。世間一應葛滕。一刀斬盡。如此方為脫底持戒。三曰忍辱到彼岸。去瞋也。人之瞋怒。俱從我相而生。一有我相。則矜名誇勢。一有不順己意。便生瞋恨。殊不知性如巨海。非有眼耳鼻舌身相。此身已屬虛妄。勢位利名。何一不妄。與我性有何干涉。昔佛被歌利王節節支解時。不生瞋恨。皆因悟得性如巨海。非有身相也。一應人之打罵我。割截我。與我性分不曾損一毫。亦何事不可忍耐。故名忍辱。四曰精進到彼岸。去怠也。學道修真。必須證得果位。方好歇手。不然。為山九仞而虧一簣。與平地同。掘井九仞而不及泉。與無井同。人身難得。佛法難聞。此生幸得為人。幸生有佛法之處。而可從忙裏偷閒。念經拜佛。參禪見性。此乃萬劫難逢之遇。佛云。針入大海。尚可尋摸。人身一失。更難於大海尋針。念及此。安得不拋身捨命。一力進修。是名精進到彼岸。五曰禪定到彼岸。止散亂也。人心妄想。念念不停。就是輪迴的種子。日結輪迴之因。而欲斷輪迴之苦。必無是處。我性本無動搖。其所以輪轉不停者。俱為妄緣風力所使。欲破世間之四大。當先破一身之四大。四大即地水火風也。人身本四大合成。堅相屬地。滋潤屬水。動搖屬風。暖熱屬火。死時四大各散。風火無形。散不可見。地水有質。水亦乾竭。惟白骨仍化為土。四大非我。故必于生時破之。四大惟風時刻動搖。最為難制。乃此心日為風力所扇而不能止。如何破得四大。人之智慧。皆從定靜而生。故曰定生慧。佛菩薩三昧神通。亦從坐禪而得。惟日間不散。夜間不昏。則性光從內照澈。是為禪定。六曰智慧到彼岸。去癡也。智慧與聰明大相懸絕。聰明由塵境而發。到底愚癡。智慧由本心而生。總歸正覺。聰明有生滅。智慧無依傍也。智慧該括甚廣。所得深淺不同。且就出離三界言。亦必胸有智慧。然後能勘破無常。明三界之苦。知三世因果之不差。而成聲聞緣覺。若愚癡之人。眼光甚短。只圖暫時之受用。只爭虛妄之名利。雖告以輪迴之苦而不能信。安肯到彼岸。又況修途日進。先與如來法流水接。然後漸歷聖位。而證十地大菩薩。尤賴智光普照。豈可不藉智慧乎。六波羅密中。任從一門深入。俱可到彼岸。俱可統攝餘五。然惟智慧為莫尚者。一心能悟。則布施無悔心。持戒必堅固。禪定不散亂。忍辱非勉強。精進出自然。攝餘五為倍捷。故此經專以智慧到彼岸為治心之徑要也。摩訶。大也。一心能悟。則大千世界。悉在心中消隕。無盡劫之前窗後壁。一概打穿。豈私智小慧可及。故曰大。此經講明心體。該括諸經。目首當有佛說二字。凡經皆釋迦佛說以示人也。
觀自在菩薩
觀自在菩薩。即觀世音菩薩。命名俱有取義。佛舉菩薩內觀之要以示人也。自在作自得解。言內觀吾心。無往不自得也。然作觀看自心之在不在解。亦最切要。蓋心如猿馬。不在腔子裏者居多。如目纔著色。而一個自己已不見矣。耳纔著聲。而一個自己又不見矣。以至鼻著香。舌著味。身著觸。意著事。而自己時刻不見。時刻不在。那能見自本心。若能時刻觀看自心之在不在。則不為外境牽引。轉物而不為物轉。由是而觀世間之音聲。則世音於性中自有生滅。而吾自性之常在者非有生滅。即此可驗真常性體。亦初修之士攝心內照之要法也。
行深般若波羅密多時
智慧到彼岸。不是口誦。須是心行。故曰行。又非淺近倉卒之功故曰深。智慧統攝六度萬行。行至於深。則無始以來之習染盡消。而吾心之苦厄度矣。如布施度慳。慳入餓鬼道。吾行深布施。度脫自心之慳。而餓鬼之苦永脫矣。持戒度貪。貪入地獄道。吾行深持戒。度脫自心之貪。而地獄之苦永脫矣。忍辱度瞋。瞋入修羅道。吾行深忍辱。度脫自心之瞋而修羅之苦永脫矣。禪定度散亂。散亂入人道。吾行深禪定。度脫自心之散亂。而人之苦永脫矣。智慧度愚癡。愚癡入濕生化生道。吾行深智慧。度脫自心之愚癡。而濕化之苦永脫矣。精進度懈怠。懈怠入畜生道。吾行深精進。度脫自心之懈怠。而畜生之苦永脫矣。即行深度苦之實證也。
照見五蘊皆空
蘊者。積聚之意。一作陰。五蘊。色。受。想。行。識也。質礙曰色。指山河大地種種形色積聚胸中言。遠言之。凡所見者皆謂之色。近言之。現前血肉之軀是也。領納違順曰受。以吾根與塵接。種種喜怒哀樂積聚胸中言。從生至死。眼見。耳聞。鼻齅。舌嘗。身觸。意緣。皆吸前塵而生者。因心取相曰想。以心中攀援思慮言。謂受而籌量善惡臧否。寵辱是非。妄念遷流曰行。以生機之不斷言。謂籌量無常。遷流不決。分別諸法曰識。以分別諸法。含藏淨穢言。謂籌量曉了。判然無惑。佛性人人具足。箇箇圓成。所謂即心即佛也。其所以不同者。為人有種種雜念。所謂自開眾生知見。不合佛知見。是以聖者聖凡者凡也。人性如海。寂照含空。徧周法界。本無一物。自無明一起。遂閉於頑鈍之軀。於是得其根之利者。而眼能辨色焉。耳能聽聲焉。兩質相礙。見不超色。聽不出聲。遂有山河大地之妄色積於中。而成劫濁矣。根塵既接。遂有違順苦樂之妄受積於中。而成見濁矣。心中攬取六塵虛影。計算籌度。遂有妄想積於中。而成煩惱濁矣。此心日為風力所鼓。生機不斷。念念遷流。遂有妄行積於中。而成眾生濁矣。心中含藏善惡諸法。遂有妄識積於中。而成命濁矣。其實五蘊在吾湛性中。如空中現花。欲結空果了不可得。苟會得佛知見。凡妄念一起。即知其落在何蘊。即知其與本來面目不相應。即蕩滌無餘。昔人云。將紛飛之心。究紛飛之處。究之無處。則紛飛之念安存。返究究心。則能究之心安在。自然心空及第歸也。然境不自空。必假照以空之。要證得蘊空地位。全在智光照徹。蘊如堅冰。智如烈火。未有不融釋也。
度一切苦厄
一切苦。兼人我而言。生有生時之苦。人處母胎。在生臟熟臟之間。生臟冷如冰山。熟臟熱如沸鼎。有如地獄。故云胎獄。及出產門。從兩山擠墜。初見風。有如萬刃刮體。痛極一號。神識昏迷。此生時苦也。既生之後。遂有八萬四千蟲。於毛孔咂齧。或生疥癩。或生瘡疔。癰疽潰爛。膿血迸流。痛苦切身。人人厭惡風寒暑濕。有瘧痢傷寒等證。溫疫瘴癘。有時行傳染之災。以至盲聾喑啞。手足殘缺。風勞蠱隔。久病纏綿。此病時苦也。少壯幾時。耄期將至。齒不能齧。腹不能化。手無力運。足無力行。筋骨酸疼。耳目不濟。事事需人。無一樂境。此老時苦也。命根斷絕。四大分散。如生龜解殼。螃蠏落湯。神識痛極離形。四方如潑墨相似。各隨生前造孽。一一還復。于是有熱湯鎔銅吞嚥之苦。刀山劍樹。銼燒舂磨。麋碎肢解之苦。入餓鬼中。飢火常燒。入物類中。常相殘食。此死後苦也。或得為人。又以前生享福造孽故。種種不遂意。或失父母。或生貧賤。無衣無食。為人役使。鞭撻罵詈。受暑耐寒。蚊叮蝨咬。或生貴富。災禍橫生。水火刀兵。王法誅戮。仇人殘害。骨肉分離。繫閉牢獄。幸得生天。五衰相見。復入沈淪。所云一切苦也。人盡貪生。殊不知苦多樂少。苦久樂暫。譬如刀頭舐蜜。得味無多。而有截舌之患。菩薩悟得身為苦本。不生貪戀之心。獨認本來覺性。性無苦樂。葢天葢地。蕩蕩無著。苦厄不受矣。菩薩惟先明眾苦。不貪戀此身。而己之苦厄度。以此覺悟眾生。使人亦明眾苦。不貪戀此身。而人之苦厄亦度。度者超出之謂也。昔人何以要修行。只為怕苦。只為受不得許多苦。佛菩薩何以勸人修行。只為見人受苦慘得緊。所以教人修行以脫離眾苦。不然。現前樂境。誰不願享。苟可長享。何必甘心淡泊。無奈樂境不常。現前暫享樂境。以後必不能再享。以後之苦。萬劫無窮。故願修徹以雙離苦樂也。苦樂二境。對待循環。七趣中俱有所苦。七趣。天。仙。修羅。人。畜。餓鬼。地獄也。惟人享受濃厚。故將來受苦獨多獨久。地獄餓鬼畜生中。總待人間受樂者以相替待。是為輪迴。故為人最險。最要防跌落。一跌之後。萬劫難復。佛轉法輪。先說苦諦。得度者萬千。蓋知苦畏苦。而不植苦因。早斷苦本。即所以度眾苦也。
舍利子
即佛弟子舍利弗尊者也。智慧第一。故以大智慧告之。
色不異空空不異色色即是空空即是色
見空見色。同屬妄見。五蘊破時。虛空粉碎。大地平沈。虛者實。實者虛。但有菩提自性彌滿法界。何有色空。況色空本無二致。元一實相。自是凡夫不了。見色而不見空。二乘偏執。見空而不見色耳。色不異空。破凡夫著相之心。空不異色。破小乘落頑空之見。至色即是空二句。則即色即空。即真如性。色空可以相即。受想行識無不可以相即。是乃真空也。真空者真而空。雖有真實之性。而一物不存。空而真。雖一物不存。而實眾理畢具。萬事畢應也。
受想行識亦復如是
此句括後四蘊。析言之。尚有受不異空想不異空十六句。言五蘊虛花。無一實際。皆當用智慧以照破之也。
舍利子是諸法空相
諸法。謂一切事物。空相。真空妙性所現之相也。諸法而為空相。則諸法無非妙性。譬如堅冰融化成水。憑爾如山如阜。嶙峋萬狀。一應消歸烏有。惟有一碧萬頃。澄清如鑑也。
不生不滅
性無生滅。六塵于性中自現生滅。非我性因塵而生因塵而滅。妄念于性中自現生滅。非我性因念而生因念而滅。試以撞鐘言之。方撞鐘時。知是有聲。撞久聲銷。知是無聲。若吾性與聲俱滅。誰知無聲。聲生知有。聲滅知無。可知吾性原無生滅也。
不垢不淨
性本清淨。然亦不立淨之名。何得有垢。如烈日在天。一應淨穢之處無所不照清水中有日光。坑廁泥溝中未嘗無日光。然日輪在天。不以照在坑廁而有垢穢。覺性清淨亦復如是。不以處于蘊濁而有垢污也。
不增不滅
性如巨海無邊。包含萬界。聖人不增。凡夫不減。人之所以自小者。為起我相。我相一起。妄認性在色身中。如海水浥注瓶鉢。渺乎小矣。殊不知色身外。山河大地。盡是我性。不然。何以能聞其聲而覩其色。我相破。如瓶破而水還大海。並不少了點滴。可知本無增減。人每疑性海之說。謂吾身現拘一界。安見性含萬界。不知此特為四大肉身所束矣。然即一曲之通徵之。尚遠而無極。試就眼所矚言。屋宇不蔽。直要看到天止。天亦有形。故隔礙耳。若無隔礙。寧有窮極。從來兩質相礙。吾體有質。而前境無質。固無障礙。前境有質。而吾體無質。亦無障礙。夫性在身中。性之全體。已被四大頑軀錮蔽。然眼光微明所通。尚無窮極。況四大破時。全性透露。豈不更無窮極。覺海性澄圓。華藏世界。但現性海之中。如來斷無誑語也。
是故空中
是故空中。承上諸法空相來。皆指吾心妙覺真空妙空真覺言也。吾心雜染已空。故云空中。
無色無受想行識
五蘊妄想結成。實皆如來藏妙真如性。佛云一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五蘊。六入。從十二處至十八界。因緣和合。虛妄有因。因緣別離。虛妄名滅。殊不知生滅去來。本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中。求于去來迷悟生死。了不可得。茲姑引佛經之論五蘊者明之。佛告阿難。汝身中堅相為地。潤濕為水。煖觸為火。搖動為風。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心。為視為聽。為覺。為察。從始入終。五曡渾濁。云何為濁。譬如清水。清潔本然。塵土灰沙之倫。本質留礙。有世間人。取彼土塵。投于淨水。土失留礙。水亡清潔。容貌汨然。名之為濁。汝心五濁亦復如是。汝見虛空徧十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相識妄成。是第一重。名為劫濁。觀其所由。堅固妄想以為其本。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。惟一晴空。迥無所有。其人無故不動目睛。瞪以發勞。則于虛空別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。是諸狂華。非從空來。非從目出。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虛空。空若非空。自不容其華相起滅。若目出者。既從目出。還從目入。即此華性從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華時目應無翳。云何晴空號清明眼。是故當知色蘊虛妄。本如來藏妙真如性。汝身現摶四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。相織妄成。是第二重。名為見濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。譬如有人。手足晏然。百骸調適。忽如忘生。性無違順。其人無故以二手掌。于空相摩。于二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虛空選擇來觸。若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。應亦覺知。入時蹤迹。必有覺心知出知入。自有一物身中去來。何待合知。要名為觸。是故當知受蘊虛妄。本如來藏妙真如性。又汝心中憶識誦習。性發知見。容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思踏懸崖。足心酸澀。想蘊當知亦復如是。如是酢說。不從梅生。非從口入。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。想踏懸崖。與酢相類。是故當知想蘊虛妄。本如來藏妙真如性。又汝朝夕生滅不停。知見每欲留于世間。業運每常遷于國土。相織妄成。是第四重。名眾生濁。觀其所由。幽隱妄想以為其本。譬如暴流。波浪相續。前際後際。不相踰越。行蘊當知亦復如是。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。若因空生。則諸十方無盡虛空成無盡流。世界自然俱就淪溺。若因水有。則此暴流性應非水。有所有相。今應現在。若即水性。則澄清時應非水體。若離空水。空非有外。水外無流。是故當知行蘊虛妄。皆如來藏妙真如性。汝等見聞。元無異性。眾塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相背。同異失準。相織妄成。是第五重名為命濁。觀其所由。罔象虛無顛倒妄想以為其本。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。識蘊當知亦復如是。如是虛空。非彼方來。非此方入。若彼方來。則本瓶中既貯空去。于本瓶地應少虛空。若此方入。開孔倒瓶。應見空出。是故當知識蘊虛妄。本如來藏妙真如性。又佛告阿難。汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處入三摩提。如明目人處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為色蘊區宇。若目明朗。十方洞開。無復幽暗。名色蘊盡。是人則能超越劫濁。彼善男子。修三摩提奢摩他中。色蘊盡者。見諸佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名為受蘊區宇。若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無復留礙。名受蘊盡。是人則能超越見濁。彼善男子。修三摩提。受蘊盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就從是凡身。上歷菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。譬如有人熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者咸悟其語。此則名為想蘊區宇。若動念盡。浮想銷除。於覺明心如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想蘊盡。是人則能超煩惱濁。彼善男子。修三摩提。想蘊盡者。是人平常夢想銷滅。寤寐恆一。覺明虛靜。猶如晴空。無復麤重前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑒明。來無所黏。過無蹤迹。虛受照應。了罔陳習。惟一精真生滅根元。從此披露。見諸十方十二類生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬。熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行蘊區宇。若此清擾熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。名行蘊盡。是人則能超眾生濁。彼善男子。修三摩提。行蘊盡者。諸世間性幽清擾動。同分生機。倏然隳裂沈細綱紐。補特伽羅。酬業深脉。感應懸絕。于涅槃天。將大明悟。如雞後鳴。瞻顧東方。已有曙色。六根清淨。無復馳逸。內外湛明。入無所入。深達十方十二種類受命元由。觀由執元。諸類不召于十方界。已獲其同。精色不沈。發現幽祕。此則名為識蘊區宇。若于群召已獲同中。銷磨六門。合開成就。見聞通鄰。互用清淨。十方世界。及與身心。如吠瑠璃。內外明徹。名識蘊盡。是人則能超越命濁。阿難。此之五蘊。五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空。是色邊際。惟觸及離。是受邊際。唯記與忘。是想邊際。唯滅與生。是行邊際。湛入合湛。歸識邊際。此五蘊元。重曡生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟併銷。事非頓除。因次第盡以上摘錄首楞嚴原文。第一段即妄顯真。第二段去妄存真。末段言其次序。生因識有者。所謂無明緣行。行緣識。未生身時已帶來也。譬如著衣。從內著起。滅從色除者。下手功夫。先將自心中山河大地埽空。然後空去喜怒愛憎。譬如脫衣。從外脫起也。此經講心體。心中五蘊膠結最深。最不易除。故三次申說。茲所引經。俱就用工夫言。葢工夫必到。而後五蘊可空。若僅僅口說空。猶未空也。經中幾箇無字。即是空字。須知有刻苦工夫。不是輕易無的。五蘊為萬苦根株。千殃之本。眾生不知空此。故縈纏苦厄。如蠶作繭。于百沸湯中。頭出頭沒。絲無斷日。菩薩斷蘊絲。故得空色兩融。智悲並運。若事若理。譬庖丁解牛。無物迎刃。故稱自在。
無眼耳鼻舌身意
眼耳鼻舌身意。六根也。即所云六賊。其實本如來藏妙真如性。譬如一巾。綰成六結。六結既成。妄生彼此。此結非彼。彼結非此。循顧本因。一巾所造。六結既解。原是一巾。菩提妙性。寂照含空。晦昧成根。根性雜和。是故見不超色。聽不出聲。如病目人於燈光另見圓影。病熱人於美味舌上生苦。俱病所成。全體雖被障隔。病除原無圓影舌苦。巾結本以次第綰生。應須次第而解。六根解除。亦復如是。此根初解。先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法已。俱空不生。是名菩薩。從三摩地得無生忍。一根既返源。六根成解脫。故無眼耳鼻舌身意。
無色聲香味觸法
色聲香味觸法。六塵也。觸。以身之滑潤痛楚言。法以心之事物言。天下無性外之物。六塵所接。盡是如來藏妙真如性。凡人根與塵接。如眼見黃花。便從性分上起一黃花之相。謂吾心中有是花相也。是為相分。既有黃花在心。便分別他是黃花。又從性分上起一黃花之知見。是為見分。曉得相分見分之黃花。俱是我性所化。並非外來之物。名自證分。曉得相見黃花。即自證自性。而時刻去證。即證自證分。又如耳聽鐘聲。便從性分上起一鐘聲之相。謂吾心中有是聲相也。是為相分。既有鐘聲在心。便分別他是鐘聲。又從性分上起一鐘聲之知見。是為見分。曉得相分見分之鐘聲。俱是我性所化。並非外來之物。名自證分。曉得相見鐘聲。即自證自性。而時刻去證。即證自證分。所謂娟娟翠竹。盡是真如。燦燦黃花。無非般若也。四分皆從性分分出。明此則無外非內。無物非性。凡六根受用。原只受用自己的相見二分。外物並無絲毫形質可到性中。譬如煎餅。其初雖似鑊麫交接雜和。其實並無絲毫鑊片到得餅內。古人云。若還識得心。大地無寸土。安有色聲香味觸法乎。
無眼界乃至無意識界
眼界至意識界。即六識也。合根塵為十八界。性海無邊。故無方所界限。六識。眼識。耳識。鼻識。舌識。身識。意識也。眼耳五識。在外接物。意識居中總持。轉智成識。即謂為凡夫。轉識成智。即佛菩薩。離妄無真。離波無水。識即是性。並非二物。試以眼識言之。眼色為緣。生於眼識。此識不從眼生。何以故。無色無空。眼亦無識。又眼中非有青黃赤白。故不從眼生。此識亦不從色生。若因色生。空無色時。此識應滅。誰知是空。況色變時。亦能知其色相遷變。故不從色生。既不因眼。亦不因色。可知眼識本如來藏妙真如性。推之餘五。亦莫非如來藏妙真如性。識已轉智。有何界限方所乎。
無無明亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡
無明老死。十二因緣法也。緣覺乘從此悟道。超出三界。舉首尾以括中間。故云乃至。十二因緣者。無明緣行。行緣識。屬前世因。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。屬今生果。受緣愛。愛緣取。取緣有。屬今世因。有緣生。生緣老病憂悲苦惱。屬來生果。為流轉門。括前今後三世。從苦諦集諦而廣言之。世間因果也。緣者。發生引起之謂。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病憂悲苦惱滅。為還滅門。從滅諦道諦而廣言之。出世間因果也。無明者。謂妙性本明。但因一念妄動。俄然晦昧。迷本圓明。故號無明。以本體湛然。因無明鼓動而有遷流。故名為行。既遷其體。則智轉成識矣。故行緣識。此三項。乃過去本起之因也。然因必有果。故識為生死結根。智本無名無相。今識攬四大。色心和合。有名有相。故為名色。此初投胎之始。受形之原。住胎凝骨之相也。既入其胎。六根完具。故名六入。六根既具。形成出胎。根與塵接。故為觸。領納所觸違順諸境。故為受。此三項。乃現在之果也。受必生愛。愛必執取。取必造業。既造其業。後果不亡。又生後有。故為有。此三項現在因也。既有業因。而後果隨之。故有生。生緣老死。此二項。將來果也。眾生不知悟道。故有無明等世間因果。緣覺乘從十二因緣悟道。故有無明盡等出世間因果。若悟證菩提。所謂渡河須用楫。到岸不須船。一箇字也用不著。并無出世間相。尚安有世間相。故一應俱無。無者。空其相于心中也。
無苦集滅道
苦。集。滅。道。四諦法也。聲聞乘從此起悟。超出三界。人之受苦。總為有身。人之愛身。總為貪戀世樂。集者。招集之謂。謂以貪戀心招集眾苦也。苦是將來果。集是現在因。滅者。除滅苦因。證常寂樂也。欲證常寂而滅眾苦。須有方法。所謂道也。道屬現在因。滅屬後來果。教乘法數釋云。諦者。審實之義。聲聞之人。用析空觀。諦審苦集滅道之法。一一不虛。析空者。析即分析。謂分析五陰等法皆空也。一苦諦。苦即逼迫之義。有三苦八苦。總而言之。不出三界生死。聲聞之人。諦審生死實苦。故名苦諦。三苦者。苦苦。壞苦。行苦也。八苦者。生苦。病苦。老苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五蘊盛苦也。二集諦。集即招集之謂。聲聞之人。諦審煩惱惑業。實能招集將來生死之苦。故名集諦。三滅諦。滅即寂滅。謂聲聞之人。既厭生死之苦。諦審涅槃實為寂滅之樂。故名滅諦。四道諦。道者。通達之義。謂聲聞之人。諦審戒定慧之道。實能通至涅槃。故名道諦。涅槃即滅度。滅去諸妄。而度脫生死也。今日無苦者。圓教菩薩。諦審五陰十二入之法。皆即真如。實無苦相可捨。無集者。一切煩惱塵勞。性本清淨。實無招集生死之相。無道者。一切諸法。皆即中道。離邊邪見。實無煩惱之惑可斷。亦無菩提之道可修。無滅者。生死涅槃。體元不二。實無生死逼迫之苦可斷。亦無涅槃之寂滅可證也。從來諸佛度人。先說四諦。得度者萬千。今獨言無者。得兔忘蹄。得魚忘筌。既到彼岸。拖這船來無用也。
無智亦無得
凡夫證聖。在于轉識成智。轉識成智者。謂人有八識。眼。耳。鼻。舌。身。共五識。意為第六識。第七傳送識。第八阿賴耶。為含藏識也。凡人外五根所接。色聲香味觸。意能分別之。故意識最有力。第七識傳到第八識。八識主含藏。所謂善惡種子。未生時是他先來。所謂無明緣行。行緣識。最難清靜。最不易空。轉而成智。則含藏識。轉為大圓鏡智。傳送識。轉為平等性智。第六意識。轉為妙觀察智。眼耳鼻舌身識。轉為成所作智也。菩薩本從智慧到彼岸。今云無者。智慧非有名相。著一智相。即屬妄相。存一智見。即屬妄見也。無得者。佛菩薩菩提正覺。但有其實。而無其名。但有其理而無其相。只可心證。而不可以語言文字求。金剛經佛問須菩提云。佛得三藐三菩提耶。須菩提對以否者。以佛無我相。人相。眾生相。壽者相。而修一切善法。方修善時。已空我相。已無能得之人。所得之法。故無少法可得也。等而下之。須陀洹不能作是念。我得須陀洹果。斯陀含不能作是念。我得斯陀含果。阿那含不能作是念。我得阿那含果。阿羅漢不能作是念。我得阿羅漢道。亦何嘗有果位形相可得耶。古人云。起心作佛即成魔。蓋起心作佛。亦是妄想。亦是知識用事。此經本為上根人修最上乘者說。若初修之士。正靠此希聖希賢。起心作佛之妄想。苦志修持。或念佛。或持呪。或誦經禮拜。力敵愛欲深障。以求智求得。未可以為妄念而空之。而反至一無依傍也。唯識論引頌云。菩薩于定位。觀影惟自心。義想既滅除。審觀惟自想。于是住內心。知所取非有。次能取亦無。後證無所得。得無所得。乃非妄得。無得之得。乃為永得也。
以無所得故
結上無智無得。以智得無非名相形色。實無所得。故云無也。
菩提薩埵依般若波羅密多故心無掛礙
菩提薩埵。人法兩空。覺悟有情之謂。即菩薩也。以下復就智慧到彼岸申言之。人之所以動多障礙者。總為迷悶執著。蓋執著此頑濁之身。以為真我。遂從六根起貪欲心。起瞋恨心。起利名心。起求謀造作心。起嫉妒他人心。起損人利己心。而此心如同蛇蠍。如在桎梏。無往而不掛礙矣。若知此身非我。不久腐朽。受用與性無涉。造孽將來正苦。自能外形骸。以理自守。而掛礙少也。況智慧日長。則見地日高。始而不為境轉。繼且不為法縛。始而不滯于有。並且不著于空。身世間何一足羈絆者乎。
無掛礙故無有恐怖
無智慧人。不但有掛礙。而且多恐怖。蓋貪求名利之心。日甚而不已。遂生患得患失之心。無憂生憂。無患生患。防患過甚。用意刻深。作事不順。遂真有可憂可患之事。叢集于身。而恐佈愈甚。求此心一日之安而不可得。其初皆因執著此身以為真我。謂可長久故也。豈知一切惟心造。吾性中本無恐怖耶。則菩薩安有恐怖耶。
遠離顛倒夢想
有想必有夢。種種變幻。俱屬顛倒。俱與正覺不合。若日間心不散。則夜間神不昏。欲得無夢。莫先除想。昔人云。日間作得主。還要夜間作得主。若夜間作不得主。睡夢顛倒。神識昏迷。已同死人一般。自己一毫力也用不得。臨死時四大解散。更從何處著力。依舊隨業受淪。無可淘摸矣。然夜間作不得主。終是日間定力少。不能遠離顛倒之故。故必依傍自心智慧。以遠離妄想顛倒也。
究竟涅槃
涅槃猶言常寂。不生不死之謂。凡物有生必有滅。有樂必有苦。有聚必有散。兩字對待。諸行無常。惟吾性萬古常懸。不生不滅。究竟涅槃者。證到不生不滅。圓明寂照之地也。世人誤認涅槃為死。不知菩薩久離生死。又誤認寂滅為斷滅之滅。不知性無生滅。安得斷滅。所謂滅者。幻妄滅而真性昭。真性萬劫不磨也。
三世諸佛依般若波羅密多故得阿耨多羅三藐三菩提
三世。過去現在未來也。如來極贊成般若之妙。不但菩薩藉以空五蘊。證涅槃。即從來成佛者。無不從智慧得悟也。阿。猶云無。耨多羅。猶云上。三藐三菩提。乃正等正覺也。覺性人人具足。而不得云正覺者。所謂自開眾生知見。不合佛知見。分散于根塵。汨沒于妄念。如病目人。于火光別見圓影。病熱人。于美味另生臭苦。雖亦自性所現。而成翳障也。成正覺。則如太陽當空。陰翳盡消。無微不照。而非一曲之妄明矣。成佛必先見性。見性必藉智慧。惟智慧能知一切萬法不離自性。惟智慧能知自性之本來清淨。惟智慧能知自性之本不生滅。惟智慧能知自性之本來具足。惟智慧能知自性之本無動搖。惟智慧能知自性之能生萬法。以至五蘊不能污。六塵不能擾。六根不能散。六識不能轉。抑且天耳通。而十方無不聞。天眼通。而十方無不見。他心通。而眾生之動念無不知。夙命通。而無數劫前無數劫後之事無不曉。漏盡通。而成無上正等正覺。苟非吾性般若。孰為證此絕詣乎。此經與金剛經。俱以智慧為本。以離名絕相為宗。從六百卷般若經中。撮其要旨。洵屬明心見性最上乘法寶也。
故知般若波羅密多是大神呪是大明呪是無上呪是無等等呪
智慧而有呪者。猶首楞嚴呪。能令人欲愛乾枯也。且呪不一用。如大悲心陀羅尼。禱雨祈晴。禦災捍患。無不靈應也。
能除一切苦真實不虛
除一切苦者。一用呪願攝被。使人暫免刀兵疾痛之苦。一能啟人智慧。使人永離三界火宅之苦也。佛不誑語。持不妄語戒已百千劫。無奈人不能知。知而不信耳。凡佛所說經典。皆真實不虛。總苦人不能知。知而不信耳。人不能知者。其初由于教法未來。葢佛所居西天竺國。而此土為東震旦國。遠在東海濱。故佛雖出世。教法未能即來。其後由于有法不講。今之高僧。能明佛法者。大抵深居簡出。自用己功。而不肯將四諦十二因緣。真實法語。明白曉暢。懇切示人。而且持律者守律。參禪者歸宗。并有不知經典者。所以人不能知也。知而不信者。又有二。一汨于嗜慾。一囿于習俗。汨于嗜慾者。耽著飲食男女。謂目前受用是現在不虛的。安見將來有地獄餓鬼之苦。安見來生作鳥獸蟲魚。而反捨此現在之樂而就淡泊。聞說佛家棄妻茹素。遂若事事與己妨礙。遂生不平之念。而欲出一說以相勝。故知而不信也。囿于習俗者。文人執了成見。謂吾土自有二帝三王夫子之道。說到佛法。便有外之之念見其徒之盛。殿宇之廣。便生嫉妒之心。不知二帝三王講治世。佛法講出世。總離不得心。心出得世。而後可以入而治世。未有心地不淨。而能為二帝三王孔子者。強分彼此。正無謂也。況德無常師。主善為師。只論道理是。便當生敬。便奉為師。何必生與我同地。佛家講明心體。脫去火宅。度己度人。至神至聖。有何不美。而必執方域以相訾毀乎。今之西洋人。不信佛法。不奉孔子之教。反生謗毀。回部人亦不信佛法。不奉孔子之教。入廟不拜。試以為是耶非耶。彼不拜孔子。亦以為非我族類也。孔子果可毀耶。凡此所謂成見也。又文人好高自位置。人人自以為聖賢。緣作文時。惟陳言之務去。欲語羞雷同。語不驚人死不休。有此習氣橫據胸中。彼見善男信女。朝夕禮拜。想來一定是愚夫愚婦所為。我以大聖大賢自居。安可隨人腳根。一定要別行一路。比眾不同。遂堅不肯信。特是善男信女之禮拜。或可以愚夫愚婦而忽之。乃自漢唐以來。盛代帝王。以及道德文章聰明睿智之大居士。亦莫不欽崇三寶。信奉覺皇。此何故耶。亦可知佛為天人之師。上帝為之護法。必有以默為啟迪矣。且試思佛是何等地位。何取乎誑人耶。所謂諄諄指示。不憚四十九年苦口說法者。總為世人沒溺于火宅之中。輾轉受苦。總無出期。佛在覺中。哀憫慘切。故不得已而見之言。冀人因經悟道。以脫離苦趣也。又恐教法雖行。而不信者仍多。故復愷切提撕。曰真實不虛。凡誦佛經皆當知其苦心救濟真實不虛也。
故說般若波羅密多呪即說呪曰揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提薩婆訶
呪語不必強解。至心虔誦。智慧不可思議。神應不可思議也。昔唐玄奘師。往西竺取經。出玉門關後。漸近葱嶺。鬼怪充塞。不能前進。徘徊一室。有老人來。授以此經。令其熟誦。誦熟前行。魍魎滅迹。直至佛土。老人即觀音大士也。
心經說
此經直指人心本體。欲人認著自己本來面目也。人之一身。四大六根。俱屬虛假。俱不長久。惟有自己本來真性。萬古不磨。最真最久。故曰真常。然而認著者少。人之在世。認得許多人。許多物。獨有一箇自己不曾認得。生前不能認得。死後那能認得。只得任憑造物做主。自己一毫主也作不得矣。自己本來心體。返觀即是。然都認不清。認不全。所以認不清認不全者。以六根分散。六塵膠擾。五蘊遮蔽。全體已被隔越。弄得零星段落。昏昏濁濁也是以欲認本來性體。先當空諸所有。人心所有山河大地。禽獸草木。親疏愛憎。俱屬人事。一概空之。名曰人空。人心所有語言文字。善惡是非。聖賢佛道。俱屬法相。一概空之。名曰法空。人法兩空。而性體現。譬如黑雲蕩盡。皓月當空也。人事污染。固當空之。法相不惡。亦宜空之者。性中本無一物。譬如金屑雖寶。著不得眼中。譬如明鏡。雖將至潔之物塗其上。亦要昏蔽。蓋見自本心。無所用法。法猶不淨也。此經直指心體。說許多空。皆除去心中翳障。翳障空而本來之性體現。即所以到彼岸而度苦厄。從來諸佛。無不如是修也。既空翳障。卻正有事業在。四大誓願曰。自性眾生無邊誓願度。自性煩惱無邊誓願斷。自性法門無盡誓願學。自性大道無上誓願成。完得四願。纔了得自性。蓋仁義禮智。的是性之本體。既見性體。必要從此顯出功行。做到極盡無餘。而後吾性之量全。苟有一毫未盡。不得云成佛也。人每見佛家說空。悞會為一切皆空。連真性也無著實。此最大謬大謬。殊不知佛所云空者。乃空去中心污穢。而見全性也。何嘗說連性都無耶。譬如一池清水。萬象畢鑑。無端裝砌許多瓦石。以至七灣八曲。鑑物不全。有智者必須空了許多瓦石。而後全池如鏡。澄澈圓明。原未嘗并空此水也。此乃大關目。必須認清。斷不可悞會。此經與金剛經大略相同。金剛經一面說般若波羅密。一面就翻去曰。即非般若波羅密。一面說世界。一面就翻去曰。即非世界。一面說大身。一面就翻去曰。即非大身。以般若波羅密。及世界大身等字。俱是習染所成。即屬心中污穢。即為眼中金屑。即屬語言文字。始雖不得已而假之以明道。終非道體。即須翻落也。譬如指月示人。是人因指要當見月。不可認指為月。佛菩薩借語言文字以顯道。人誦其語言文字。當即見道。不可以語言文字為道也。此經將所有名相。一舉而空之。即金剛經盡行翻落之意。乃所以顯明心體也。人苟證得二空。見自心之全體。而後慈悲廣運。濟度群生。現希有之神通。示無窮之三昧。所謂損之又損。以至于無為。無為而無不為者。其妙用更有不可思議者矣。何一不從此心出者耶。而又何嘗空也耶。佛家度己度人。必先打埽心地者。必心地乾淨而後能出離三界。不受後身也。儒家講仁。仁屬愛。必先人欲淨盡。然後天理流行。不然。尚屬隔靴搔癢。心地不淨。必遭後有。于世俗總生纏縛。總不出火宅之中。今生幸不造孽。來生必得為人。來生遂作不得主。猶今世不知前世事也。人之造孽。大抵由于氣禀習染。幸而來生氣禀清厚。尚不失為賢智。然尚要看習俗。若不遇大善智識。或無書可讀。亦難明道。不幸氣禀薄濁。而見聞又錮蔽。習俗又澆頑。其造孽尚可問乎。則其墮落尚可問乎。唐人詩云。春明門外即天涯。此身一失。即不自保。詩言可喻出生入死之險。危機即在眼前。故必趁今生之智慧辦得了當。而後可以歇腳。而後可以復入紅塵立功行。捨身出家。原屬沈舟破釜有去無回之事。蓋緣無量刼來。此心落在泥坑。不可計算。幸今有緣可出。此乃萬載一遇。若復優游錯過。又不知經歷幾許刼苦。然後出頭。譬如大海遇風。性命懸于呼吸。幸而有岸可近。必須拋命向前。安可復圖安逸。自貽沈溺之害。心中渣滓若空。即得傍岸。即出三界苦海。佛云。譬如金鑛。鍊成精金。不復成鑛。修道亦然。見自本性。便能自運。萬刼不迷。以此度己。己有歸宿。以此度人。人不飄流。修道者。皆當以空五蘊度眾生。為成己成物之極則也。或疑見性明心。性在何處。如何可見。扶性非用眼見。只可心見。故禪師有云。以性明心。因心見性。若論性在何處。則無處非性。但要自己識認承當。此性既落人身。已被肉身罩住。除卻六根。更不易見。故姑從六根透光處。參驗識認。在眼見色。在耳聞聲。在鼻齅香。在舌知味。在手執捉。在足運奔。在身知痛癢。在心明事物。無處非性。識取自性。即將根塵撇卻。不可黏著。天下無性外之物。一應事物。在性中發現。總皆是性。故云一切惟心。即心即佛。人人是佛。故云一切眾生現前成佛。智慧愚癡。通為般若。得念失念。無非解脫。亦猶日輪在天。一應淨穢無處無光。任舉一處。總皆是日。現前即日也。菩薩曉得返照。撇得便捷。故成正覺。所謂即此用離此用也。眾人不知返照。黏滯根塵。故此性障蔽于蘊濁。坐困而不能自運。所謂百姓日用而不知。其實衣中寶珠。人人完具。亦猶日被雲遮。未嘗殘缺也。日輪在天。一應黑暗之處。俱有光明。于圓隙中見圓影。于窗棱中見現方影。于壁縫中現細影。于坑厠泥溝上。亦映光明。人欲知日光。處處皆是。若欲見全日。須仰觀天上。方見日輪全體。若執著壁縫中影。坑厠上光。而不仰觀天上。終身不見日輪。見性亦然。一應眼見耳聞。舉指措足。莫非性之流露。人欲知性光。處處皆是。若欲現全性。須回光返照。方見覺性全體。若執著目所見色耳所聽聲。而不回光返照。終身不見性體。所謂不執著者。一面借六根透光處。驗取自性。既知自性。便住內心。隨將事物一切放下。如眼見色。見色即性。即將見色之心拽轉來。觀照自性。而無眼無色。無眼識界。耳聞聲。聞聲即性。即將聞聲之心拽轉來。觀照自性。而無耳無聲。無耳識界。鼻齅香。齅香即性。即將齅香之心拽轉來。觀照自性。而無鼻無香。無鼻識界。舌嘗味。嘗味即性。即將嘗味之心拽轉來。觀照自性。而無舌無味。無舌識界。身覺觸。覺觸即性。即將覺觸之心拽轉來。觀照自性。而無身無觸。無身識界。意辨法。辨法即性。即將辨法之心自追勘。究在何處。而無意無法。無意識界。事事返照。時時內驗。自然靈機活潑。應用不滯。不為物轉。漸漸返流全一。常住心現。直至六根互用。五蘊盡空。性光點滴不漏。而性海之全量現矣。六根皆可見性。然觀音文殊。卻從耳根一門深入。葢性即是覺。圓。通。常。三項俱足。如眼根。明前不明後。便不能圓。垣牆有障礙。便不能通。惟耳根最利。十方擊鼓。十處皆聞。可知其圓。隔牆聽響。遠邇皆聞。可知其通。擊鼓有聲。不擊無聲。聞有聞無。聞不生滅。可知其常。以驗圓通常性。尤屬完備。故諸大菩薩。皆從此證。至六祖以後。諸大祖師。又從話頭入手。卻在心根上單刀直入。始而攝心一處。迨後諸相破時。虛空粉碎。大地平沈。卻是振裘挈領舉網提綱之要法。至一心念佛。亦是攝心一處。埽盡積習之要法。誠極生明。亦從心根破悟。及其成功。總歸見性成佛也。或又疑仁義禮智。性之德也。何不在仁義上用力。而必先說空。殊不知此性落在人身。氣禀拘之。物欲蔽之。六根六塵。分散隔越。已弄得零星段落。紛紜混濁。欲認清性之全體。已極不易。況性中之德。從情上求。尤不易見。佛家先去心中積垢。積垢既去。全體昭彰。然後起行。則仁義禮智之德。軒豁呈露。從此設施。無窮無盡。如慈悲濟世。仁也。有慚愧。義也。去我慢。禮也。般若。智也。實同而名異耳。何嘗不在仁義禮智上顯出功用耶。若從惻隱羞惡性所見端處擴充。固是現前實行。固是聖賢事業。但要看質地。質之近乎仁者。惻隱之心一觸即是。不然。卻無處尋覓。竟有見孺子入井而漠不動心者。覓仁不得。遂不知己之有仁。而自棄于道矣。義禮亦然。惟六根人人全具。在在可參。雖愚不肖之人。未嘗無性光可驗。故以此示人入手。驗取自性。而仍即一切空之。一切空而本性現也。且即從惻隱羞惡擴充。亦要充到人欲淨盡。天理流行。然後全性始現。不如是。尚是致曲。人欲淨盡。仍是蘊濁皆空。與佛家不異。佛家先空蘊濁。見自全性。而後大顯夫仁義禮智之功。與儒門不過用功先後之不同。儒家先起行。後見性。佛家先見性。後起行。秉質純粹者。宜從儒門立行。然亦要歸到一貫。解悟過人者。宜從佛門入手。然終須廣度眾生。若但立事功。而人欲不淨。不得成聖人。但空諸障而不顯功行。不得成菩薩。總無二致也。
摩訶般若波羅密多心經注解竟
心經注解跋
大興朱文正公為清乾隆嘉慶間名臣碩學清節接迹古賢嘯亭雜錄稱其篤信佛法而未見公著述無以測其淺深也辛酉之秋獲睹香港佛經流通處所印心經注解題曰大興朱文正公原本以淺顯之文說甚深之理大含細入闡發無遺使稍識儒書者讀之莫不心開目明善哉可為初學之津筏矣原本以活字板排印慮其不足以垂久遠也乃仿金陵刻經式鏤板以廣其傳普願天下讀是書者開正法眼發大乘心弘法度生永永無極壬戌夏四月朔有十日。
海寍姚煜薰沐敬跋
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