论博学

竹林書院  何可永

 

世上的事情千头万绪，非经过一番学问不可；世上的事物不胜枚举，故从各方面去研究做起。博学，便是广泛地学习各种知识。

人生在世，不可不学，既已学了，又能时时去研习，喜乐之情油然而生。

子曰：“学而时习之，不亦说乎？”（论语·学而）

学得一种知识，并且经常温习，心有所得，自然涌起喜乐之情。

春秋时，一般人认为孔子是圣人，对于一切事理，是生而知之的。为此，孔子作了坦率的表白。

子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”

此章孔子自谦非生而知之，但能喜好古代圣贤之道，旨在勉人好学求知，敏以求之者。

生而知之，就是禀赋聪慧，天生即明白事理的天才。可是，人间的天才犹如凤毛麟角，屈指可数。人若处处依赖天才的话，必败无疑。因此，天才可以受到歌颂，但不必过分等待。少了优越的天分，人也不必灰心失望，因为还可以“学而知之”，将来也会成为社会上有用之才。

学而知之，是平时喜欢研读古人书籍，通过辛勤学习，获取宝贵知识的途径。作为哲人，孔子对古代圣贤之道，尤其情有独钟。圣贤之道，是一种博大精深、启迪生命的智慧。学者勤勉地研习圣贤之道，可以从中汲取丰富的生命经验。因此，“好古敏求”足以弥补人非“生而知之”的缺憾。

孔子虽然天生聪明，然而也必须学诗、学礼、学易，通过广泛的研究之后，才能得到明澈的智慧。

子曰：“加我数年，五十以学易，可以无大过矣。”（论语·述而）

此章是孔子见易道的无穷，不可不学，所以自述学易的心愿。

《史记·孔子世家》说孔子晚年喜易，韦编三绝。可见孔子对于易经，早已烂熟于胸。

人之所以必年届五十而学易者，是因为五十岁是知命之年。易有大衍之数五十，是穷理尽命之书，故五十而学易。孔子说这番话，大概是四十多岁。在他看来，研究《易经》之后，就能明白吉凶消长之理，进退存亡之道，因此没有大过失了。

 

（1）    渊博的知识

 

春秋战国时代，儒家就重视一般的自然和社会现象。不论是自然中的天文、地理、鸟兽和草木，或者社会中的语言、文学、历史和地理，都是儒家所要追求的知识。

达巷党人曰：“大哉孔子！博学而无所成名。”子闻之，谓门弟子曰：“吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。”（论语·子罕）

此章记达巷党人称赞孔子博学，同时叹惜无一技之长。

孔子确实是一个博学之人。“无所成名”就是不能以某一专家称孔子。学必须有执着的精神，才能成功。御在六艺之中属最后的一种，微不足道，学起来比较容易。其实孔子对于六艺无不精通，执御只是自谦之辞。

现代社会，随着科技的发展，知识的领域不断扩大，而且扩大的速度越来越快。许多学问，共同陈列于同一世界，同一时代，一个人既然生在这一世界，这一时代，自然会与一切学问发生关系，既然发生关系，便不能不认识他们，要认识他们，就需要渊博的知识。

当然，人的精力是有限的，而知识是无穷的。我们所谓的博学，并非要做万能博士，无所不通，无所不精，只要对我们专门学问有关的知识，都能识得梗概，不必登堂入室，便可以了。

儒家所求的知识，不只是专业知识，也包括道德知识。道德知识和专业知识不但没有冲突，反而有相辅相成的关系。知识犹如工匠手中的工具。有了好的工具，事情容易成功。所谓“工欲善其事，必先利其器。”不过，倘若没有道德的引导，利器也许可能成为凶器。所以，一个人如果立志为民造福，知识当然是越多越好；假如心术不正，品德低劣，知识便越多越坏。

人生处世，一如大海中的一只船。道德是指南针，知识是其它的设备。缺少设备，船固然无法航行；设备齐全而没有指南针，则失去目标，不能循着一定的方向前进，最终也难以抵达目的地。

由于儒家提倡人格教育，主张把道德和专业紧密地联系起来。一个学有专长的人，如果没有人格，儒家是看不起的；同样，一个心地善良而没有学问的人，也不是儒家赞美的对象。在儒家看来，只有品学兼优的人，才是人们学习的楷模。

大家都知道知识的重要，其实应注意对它是怎样运用的。智，固然可以引人向上，但也能增加人们的巧诈心机。世上的圣贤豪杰，是有智慧的人，世上的权奸巨贪，也是有智慧的人，前者流芳百世，后者遗臭万年，就在于运用知识的正和不正的区别。

今天，我们常常看到有的人也有丰富的专业知识，但缺少道德知识，这是很危险的。因为专业知识一旦和道德知识脱节，往往变成一种专为个人谋求利益的工具，甚至变成危害社会的手段。

要解决人生问题，必须依靠知识，也必须依靠技能。儒家对于学习，注重理论，更注重实践，就是要把知和行紧密地联系起来。这样，所得到的知识，才是正确的，有用的。

虽然孔子道全德备，其学无所不通，驰名遐迩，然而当太宰称赞他多才多能时，他依然非常谦虚

大宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也！”子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”子闻之曰：“大宰知我乎！吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉！不多也。”牢曰：“子云：‘吾不试，故艺。’”（论语·子罕）

此章是孔子不敢自称圣人，而自居多能，并解释自己多能的缘故，那是由于他少年时贫贱，为了谋生，只得学会许多技艺，说明多能并不足为贵，足见圣人谦虚之德。且外，又记子牢解释孔子多艺的原因。

圣人是悟道之人。以多能为圣，那是误解。

孔子是圣人，尚且多才多艺，普通人岂能一无所长？

我们读书，特别是读古代圣贤书，应该加以实践，才切实有用。不切实用的学问，不是真学问。如果仅仅只会背诵，而不会在日常生活中运用，对道德修养还是不会有帮助的。

现代社会，知识活动愈来愈专精，“一事不知，儒者之耻”的时代早已过去了。以博学自居的人，对于任何一门学问，往往只是略知皮毛罢了。所以为学倘若博杂不精，自然难以步入知识的大门。

 

（2）观察宇宙的现象，了解自然的法则

 

犹记童年时，日子似乎非常漫长，似乎经常生活在等待之中，上学时等待放学，读书时等待着假期，等待着年节的来临，也时常在盼望着，盼望着长大，盼望着流浪远方。不知从何时开始，时间如风吹过山，经不起消耗，它流逝得如此迅速，使我有一种无法捉摸惶惑忧愁的感觉。一转眼，马齿徒增，步入不惑之年。

时光犹如流水，流淌着，流淌着，一去不复返了。

子在川上曰：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”（论语·子罕）

此章记孔子在川旁叹惜流水不停流逝，而勉人珍惜时光。

伫立在水边的孔子，见水的日夜流淌，没有一刻的停留，便感觉光阴的流失，也是如此，过一天，少一天。从中得知，他是勉励世人应该珍惜时光，少壮时努力，老大才不会懊悔，做人的日子有限，过了一昼夜，就少了一昼夜，再也不会增添的了。当然，观看奔流之水，也容易使人想到君子进德修业、自强不息的道理。

东晋的桓温年轻时曾做过琅邪郡守，在琅邪的郡治金城手植了数十株柳树。多年后，桓温率军北伐时路过金城，惊讶地发现自己当年栽植的柳树，都已长成十围粗的老树了。他攀摘着柳条，不觉泫然垂泪，叹道：“木犹如此，人何以堪。”因为树木一年一年地成长，人也一年一年地衰老，而人生总不如意，高远的志向未曾实现，而垂垂已老。生老病死，此乃古今人们共有的悲哀，身为三军统帅的桓温亦不能免。

宋儒朱熹曾作《观书有感》一诗：“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。问渠那得清如许，为有源头活水来。”便是这个意思。

古今中外的许多哲学家，都从自然现象中得到启迪。论述学问修养的境界时，孟子对水也非常赞美。因此，孟子弟子徐子就这一问题请教老师。

徐子曰：“仲尼亟称于水，曰‘水哉，水哉！’何取于水也？”孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈；其涸可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”（孟子·离娄下）

此章孟子以水有本源为例，表明君子的学问也须有本。

这章有二层涵义：（1）时光仿佛流水，不停流逝，所以君子应珍惜时光，及时学习。（2）流水有源，则久留不竭。道体的流行，一如流水，永不停止，君子为学也应不断进步，止于至善。

针对弟子徐辟提出孔子为何屡次称道水的问题，孟子加以启发：首先是“原泉混混”，即有源之水不断涌出，说明为学也须有本。接着是：“不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海，”为学必须循序渐进，才能达到至善的境界。之后，孟子又运用比喻，说明无本之学犹如无本之水，如七、八月之间的暴雨，来势凶猛，去得也快，尽管沟渠之中满水，因为缺乏源头活水的注入，不久在烈日之下即蒸发干涸。为学之道也是如此。议论之后，孟子用“声闻过情，君子耻之”作为结束。一个人的名气超过实际的学养，即名不符实，其学养自然不够深厚，君子应引以为耻，惟有不断精进，由浅入深，由近至远，才能成为有本有源之学。

登上高山之巅，徘徊大海之滨，使人的眼界与心胸都为之拓展。孟子又指示世人希圣之方，须从学术源头处入手。

孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜，日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”（孟子·尽心上）

此章孟子说明圣道大而有本，学者应立志循序渐进，通达圣道。

我们无论研习义理，探讨技艺，只要不断精进，则水准自然提高，境界自然高深。一旦达至很高的层次，眼界便会开阔了。“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下”所说的便是这个道理。

孔子是仁智合一的圣人。仁者乐山，所以孔子常常登高揽胜，见天地之广大，山川之秀丽，以拓展其眼界，开阔其襟怀；智者乐水，所以孔子时常临水迎波，感逝者如斯，以启发其妙慧。当孔子登上东山时，则鲁国的景物尽收眼底，因而觉其小；当孔子登上泰山时，则天下也在眼下，因而亦觉其小。所在若在高处，则其所见者就变小；所见若大者，则其小者就不足观。杜甫诗云：“会当凌绝顶，一览众山小。”或许就受到此章的启示。

天下的水域中，大海最为广阔，最为壮观，观赏过大海之后，我们还会以为江河之水比大海广阔、壮观吗?如果我们有幸成为圣人的弟子,领悟高深的智慧，就不会对人间的俗学、俗论着迷了。

要研习圣道，必须体会圣道有本有源。

孟子在此把圣人之门比作大海，见过海的人，自然觉得沟池之水很浅；又把圣人之高明比作日月，光芒四射，淸辉千里，其光明普照一切角落。由波澜的壮观，可以想见其本体大海的深广。同理，只要能容纳光线的缝隙，日月之光都能照到，不难想象其本体日月的光明。我们研习圣道，也应具备观大海、观日月的眼光。

怎样研习圣道呢？孟子指示我们务必脚踏实地，由近而远，由浅而深，循序渐进，如此方能登上圣贤之道的顶峰，达到高远的境界。学者应效法流水，盈科而进。君子立志行道，不到蓄积深厚而斐然可观的境界，是不能跨入圣学的大殿。

盈科而后进，是流水的标准；成章而后达，是求学的标准。

 

（3）研读书籍，吸收前人的成果

 

书籍是古人智慧的结晶。前人的智慧和经验记录于书中，后人读之，便能享受其成果，从中汲取智慧，吸收经验，所以读书是博学中重要的一环。

在孔子意中，礼具有维系国家社会、道德人心的功能。孔子虽然容许礼可以有所变动，但并未主张礼的全部都可以变动。他似乎主张，礼中有一部分是可变的，有一部分是不可变的。损益之中有不可损益者。如果没有不可损益的部分，那么经过百世的损益，势必面目全非。礼中有不可损益的部分，据此可以推测未来，即使百世以后的情景，亦可以预先知道。

子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”（论语·为政）

此章孔子教子张各朝礼制的演变，均有轨迹可寻，察往可以知来。

孔子答以夏、殷、周之礼，是因为古时候一切典章、制度、政治、法令以及社会风俗，都包含在“礼”中。从中我们可以看出，虽然孔子主张礼教，但礼是活的，可以损益的。后世的制度，比之于前代的制度，必定有同有异，不会全同，亦不会全异。所以从现代以推十世以后，固然可知其如此，以推百世之后，亦可知其如此。

孔子所处的春秋时代，社会变迁缓慢，所以孔子有此议论。倘若他生于现代，或许不会这样说。

后来的腐儒不知此意，捧着礼经的遗文，不知变通，行不通的地方硬要去行，结果处处碰壁，着实令人遗憾。

孔子是博学深思、好古敏求的圣人，他曾自述学习夏、殷二代之礼，能心知其意，可惜典籍贤人皆嫌不足。

子曰：“夏礼，吾能言之，杞不足征也；殷礼，吾能言之，宋不足征也。文献不足故也；足，则吾能征之矣。”（论语·八佾）

此章孔子慨叹夏、殷两朝礼制失传，遗贤已亡。

周武王推翻纣王的暴政之后，自称天子，封夏朝的后代为杞国，定都雍丘（今河南杞县）。封殷朝的后代为宋国（今河南商丘）。可叹人事代谢，夏殷二代早已灭亡。能知夏礼的贤人，应在杞国。能知殷礼的贤人，应在宋国。但杞、宋两国业已难觅这样的贤人了。如有那样的贤人，则孔子能将所说的夏殷之礼与他们对证。孔子祖籍宋国，从周因革的礼，来考证夏殷二代的礼，可以知其大略。夏殷之礼，孔子能言能知，尚须求得文献作为证据。

这番话表明了孔子求证精神。虽已知道而说得出来，依然不感到满足，希望有更具体的文物为之证实，遗憾的是，此类文物业已毁灭无存。

如果一个人广泛地学习一切文献，再经历重重的艰难险阻，心中就能豁然贯通。

子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”（论语·雍也）

孔子此言，认为君子能够博文约礼，故不违背正道。

“博学于文”便是广博地学习先王遗留下来的六艺之文、典章制度，指示人须在无涯的学海中，孜孜不倦，汲取文化经验。之后，君子应将一切的言行以礼仪加以规范，则是非有准，能得益而不为邪说所惑，进而躬行实践，如此自然不会背弃正道，心境坦然。

春秋时，哲人辈出，他们大都著书立说，垂诸后世，只有孔子不自己著书，只传述古代圣人的经典。

子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”（论语·述而）

此章是孔子自明著述的心愿，可见圣人谦虚之德。

孔子虽说自已述而不作，其实它的述中有作。他的创作，有所判断，亦有所选择。在传承文化遗产之中，他独具慧眼，有所创造，选择其中真善美的内容，融会贯通，然后传授给弟子，流传于后世。

此章常常被人引来证明；孔子有德无位，并不创作新说。可是，我们不应忘记，他常常温故而知新；我们也不宜忽略，他传道授业，有教无类。

相传孔子年轻时学无常师。所谓常师，就是一定的老师。他曾问礼于老聃，访乐于苌弘，问官于郯子，学琴于师襄。孔子一生所追求的目标，便是周文王和周武王治理天下国家的道理，而且还想把这些道理付诸实践。

卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？”（论语·子张）

此章是子贡答复公孙朝，言圣人无所不学。

公孙朝以为孔子有如此高尚的德行，渊博的才学，想必从专门的老师处学来。子贡指出，文王武王虽殁，但文武之道并未随之丧失，至今依然在人间流传，贤者能记其远大者，常人能记其末小者。不论贤或不贤，他们所记忆的或大或小，无不有文武之道。凡能记得部分文武之道的人，孔子都虚心向他们学习，所以没有常师。

求仁之道，在于存心，存心之功，在于博学以开阔视野，坚定志向以树立信心，关切义理以预防流于空泛，有所思维以辨明是非。子夏以为，下了这些工夫，便会知道如何为仁了。

子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”（论语·子张）

此章子夏教人以致知求仁之方。

道德源于知识，学无止境，务必广泛的学习古圣先贤所遗留的文章典籍，以开拓见识，是为博学。坚定志向，潜心深造于所学，是为笃志。所学遇到疑难之处，及时请问师友，不可延搁在胸中，此为切问。就自己的所学寻思其义理，就近处理会，便是近思。博学、笃志、切问、近思，此四者都是学问思辨之事，最后当然要实行，因此说仁在其中。如果只是博学而不能笃志，则因不能持之以恒，见异思迁，最后将一事无成；只是没有意义的询问和不切实际的思索，最终往往徒劳无功。

大凡哲学史上卓异之天才，皆有其丰富之想象力，决不甘心受古人笼罩。孟子强调读书应当深明大义，不可拘泥，因古来文章亦有言过其实者。

孟子曰：“尽信《书》，则不如无《书》。吾于《武成》取二三策而已矣。仁人无敌于天下，以至仁伐不仁，而何其血之流杵也。”（孟子·尽心下）

此章是孟子说读书要深明大义。

孟子认为武王伐纣，那是正义之战，殷人都来欢迎，哪里有多杀人的事，因而不信尚书中的这些记载。这说明孟子对古书怀着去伪存真的态度，他并非一味地迷信古书。孟子的怀疑精神，对中国源远流长的怀疑主义传统，产生相当大的影响。

在孟子看来，学者之所以要博学，并且将所学的详细说明，这是希望将来能融会贯道之后，再反过头来，用它来说明那至精至简的原理。

孟子曰：“博学而详说之，将以反说约也。”（孟子·离娄下）

此章孟子指示学问广博之后在反约。

孟子重视博，尤其重视约。博，是博学六艺之文，约，是牢牢地把握要领。博了，才游刃有余，有所依据；约了，才纲举目张，有所统率。博而不约，则杂乱而无章；如一片小舟，漂泊大海之中，将无着岸之处。约而不博，则空洞而无实，似斗筲之人，终日钻营于钱孔之内，难以自拔。

 

（4）    贴近生活，以增长自己的学问

 

有人不明白事理，却妄事创作。在孔子看来，既然不明白，就应求明白。求明白的方法只是多听多看。如何用心求知，自然渐渐明白。

子曰：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择斯善者而从之；多见而识之；知之次也。”（论语·述而）

此章孔子教人不可妄作，必须择善而从，多见多听自会识广

人生有三不朽，那便是立德、立功和立言。立言就是著书立说，善于立言的大抵都是智者。孔子平时创作，所言必然有据，决不空穴来风，无中生有，从他著述春秋一书便可见一斑。即使不是写史，也是多闻多见之后，择善而从，这种谨言慎行的态度值得我们学习。

世上虽然有人不知而作，孔子则不敢如此，他认为，凡有作为，必依据真知灼见，决不依据臆测幻想。由此可见孔子治学态度的谨严。

人的智慧有高低之别，有的人生而知之，有的人学而知之，孔子认为自己属于后者，其成绩得益于虚心好学。当时一般人以为孔子博学多能，必定是多学而默记在心里。孔子为了纠正这个观念，所以呼子贡之名而告诉他。

子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也，予一以贯之。”（论语·卫灵公）

此章记孔子向子贡讲述一贯之道，指示为学要提纲挈领，自能融会贯通，不必件件牢记。

子贡是孔门高足，平时为学，专在博闻强记上用工夫。孔子说自己平时虽然学得多，记得牢，但有一个最概括的纲领，那是大道的根源，将万物之理贯穿起来。

一个真正的学者，对于天下的道理，或得之于师友的传授，或考诸典籍的记载，铭记于心，身体力行。而有的人，听了别人的无稽之谈，就加以传播，以炫耀自己的博学，这是不负责任的行为。

子曰：“道听而途说，德之弃也。”（论语·阳货）

此章孔子以为随意听信或传播无稽之言，是有道德者所不为的。

孔子此言，并非教人在走路时不可有所谈论，而是教人，切勿轻率地撒播未经证实的消息。道和途，都是道路的意思。道听，指在街道上听来的胡言乱语。途说，指听了这种胡言乱语，不问真假，不辨是非，自以为有趣，也到路途上说给别人听，这种人入耳出口，全不经心，往往会造成对他人的伤害。这是一种背离德性的行为。

孔子的学生曾参也因别人道听途说而受害。从前曾参住在故乡费邑时，鲁国有一个与曾参同姓名的人杀了人，有人告诉曾参的母亲说：“曾参杀人。”曾母一点也不相信，神色自若地织着她的布。不久，又来一个人告诉她说：“曾参杀人。”曾母还是神色自若地织着布。过一会儿，又来一个人告诉她说：“曾参杀人。”这时曾母就立刻丢下织梭，越墙逃走。

以曾母之贤，以及她对曾子的信任，遇到有三人说曾子杀人，她的信心便会因此动摇。道听途说的可怕，由此可见。

历史上任何一个宗教或学派，必定要有深远广大的思想作为基石，然后才能推致广远，才能应用无穷。小道，尽管也有它的可观之处，但是要想推广开来，就要阻滞不通了。

子夏曰：“虽小道，必有可观者焉；致远恐泥，是以君子不为也。”（论语·子张）

此章孔子说明君子不从事小道，因其不足以成德，而务为经世远大之学。

许多小技艺，往往蕴含着大道理，其中也一定有可观的地方，值得人们研究。但要推行到久远，恐怕泥滞不通。而不注意立身处世的大道，就会玩物丧志，迷失人生方向。

所谓大道，指的是经世济民的哲学，即《大学》所指示的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的大道。而与大道不同的，都是属于小道，譬如文学、舞蹈、琴棋书画，它们都有可观及可研究的道理，但于治国无补，所以君子不为。

学海无涯，愈学愈感到不足，愈向高深处用功夫，则愈感到自己学问的肤浅，故须循序渐进，不可懈怠。如果自以为博学，难免显露出自己的浅薄。

 

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