曾子孝道思想对和谐社会的理论意义
河南大学历史文化学院 黄有汉 李豫
中华民族是一个提倡孝道的民族。曾子是实施孝道的代表人物。《史记·仲尼弟子列传》云：“孔子以为(曾参)能通孝道，故授之以业，作《孝经》。”《孝经》就是孔子根据曾子“孝”的思想所著。《礼记》中的《大学》、《曾子问》、《檀弓》中的许多命题和思想皆是由曾子提出。曾子是孔子最得意的弟子，儒家学派的重要代表人物。元朝至顺二年(1330年)，曾子被封为“郕国宗圣公”。 曾子把孝道看做是治理国家的重要保证。他提倡的孝道是社会性的，不仅仅局限于个人对父母赡养，而是是对全社会的义务和责任，具有 “老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的社会意义。曾子把孝道放在社会的大环境下去认识的。曾子提倡孝道对社会的和谐具有重要的理论意义。这些都是后世研究与继承的精华。
一、曾子以孝为先、奉事父母的思想
《说文》云：“孝．善事父母者，从老省，从子。子承老也。”孝就是对父母的奉养。曾子是孔门弟子中最讲孝道的人。《战国策》卷二十九、《论衡》都有“孝如曾参”的话，《宗圣志》卷七说：“曾子之孝感天地，动鬼神，自汉至隋不过乎!”曾子之孝可谓至孝。曾子的孝对后代有非常大的影响。
《新语·慎微》云：“曾子孝于父母，昏定晨省，调寒温，适轻重，勉之于糜粥之间，行之于衽席之上，而德美重于后世。”曾子之孝，春秋时期就著名于世。孔子说：“父母在，不远游。”[①]曾子则“义不离亲一夕宿于外。”[②]
《盐铁论·晁错》云：“孔子不饮盗泉之水，曾子不入胜母之闾。”曾子认为，“胜母”之巷名是对母亲的不尊，因此不从“胜母”巷过路。
曾子说：“孝子之养老也，乐其心，不违其志。乐其耳目，安其寝处，以其饮食忠养之。”[③]曾子认为，赡养父母，应当让父母快乐，不违背父母的意愿。不仅照顾父母的饮食起居，还要让父母高兴。
《孔子家语·六本》载：“曾子耘瓜，误斩其根。曾皙怒，建大杖以击其背。曾子仆地，而不知人久之。有顷乃醒，欣然而起，进于曾皙曰：‘向也，参得罪于大人，大人用力教参，得无疾乎!’退而就房，援琴而歌，欲令曾皙闻之，知其体康也。”曾皙是曾子的父亲。
曾子挨了父亲的打，还担心父亲因打自己而累坏了身体。孔子认为，曾子所为是不对的，说：“今参事父，委身以待暴怒，殪而不避，既身死而陷父于不义，其不孝孰大焉。”曾子知道孔子反对曾子这种“孝”后，就到孔子那里谢罪说：“参罪大矣。”但曾子之孝确实令人感动。
曾子一生以孝为先，“义不离亲一夕宿于外”，他终身守在父母身边，以尽孝道，这大大影响了他的政治活动。父母死后，一些诸侯国君想请他为官。但他没有出仕，而是从事于教育学生的事业。
曾子说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼，可谓孝矣。”曾子认为，对待父母，生要以礼侍奉之，死要以礼葬之、祭之，这才叫做“孝”。
《礼记·祭义》记载：“曾子曰：‘居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战陈无勇，非孝也。五者不遂，灾及于亲，敢不敬乎?!”’曾子所认为的孝就是处事要肃庄，对君要忠诚，做官要敬事，对朋友以信，战斗中勇敢，如果不是这样，就会受到责罚，祸及父母，这就是不孝。
曾子认为，孝为德之本。如果你孝顺自己的父母，那么爱护自己的身体，做好自己所应该做的事情，不要胡作非为，对别人要有爱敬的态度，只有做好这些，你才能做出成绩，保住你在社会上的地位，以慰父母之心，以彰父母之名；而且不要因你的过错和罪恶，给父母带来恶名。
尊祖敬宗，是孝道最重要的内容。《论语·学而》云：“曾子曰：‘慎终追远，民德归厚矣。”即谨慎地对待父母临终的丧葬之事，追念远代的祖先，这表现出民德民风的忠厚。“慎终追远”，可以使百姓不忘记自己的责任，永记父母养育的恩德；一个人如不忘父母之恩，那么对于亲友之恩也是永远不会忘记的。如果每人都记着别人的恩惠，那么民风就会朴实而厚道。
《史记·仲尼弟子列传》云：“孔子以为(曾参)能通孝道，故授之业，作《孝经》。”曾子的孝对后世影响很大，历代王朝统治者都把曾子做为对百姓进行孝道教育的榜样。曾子是古代至孝的典型。
二、“老吾老以及人之老”是儒家孝道的最高境界
曾子认为尊老是孝道的重要内容，尊老是治理国家、“定天下”的重要原则。《孝经》和《曾子全书》多是曾子依托孔子的语言而写成，但实际上表达的是曾子自己的思想。
《礼记·大学》云：“所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。”也就是说，为政者必须尊老，那幺在百姓中才能兴起孝道；为政者必须讲究长幼之分，百姓中才能兴起悌道；为政者抚恤鳏寡，百姓才不背叛。这是君子衡量规范自己的准则。曾子也在说服执政者，只有提倡孝道，才是治理国家、使民风淳厚的唯一原则。
《孟子·梁惠王上》云“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌。”《礼记·礼运》“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。”
上面两段虽然不是曾子所说，但表达了儒家的思想。如孟子所说人们应该尊重所有的老人、爱护所有的老人，象尊重爱护自己的父母一样；养育爱护所有的孩子，象养育爱护自己的孩子一样；即“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。又如《礼记·礼运》所说的“人不独亲其亲，不独子其子”，使人们老有所终，矜寡孤独废疾者，皆有所养；这样才能治理好国家，“天下可运于掌”。尊重爱护全社会的老人，这是一种孝道的最高境界。
《礼记·祭义》记载：“曾子曰：孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”曾子认为，对老人最大的孝就是尊，其次是不辱，能养老人是最下者。
曾子认为仁、德应落实在对老人的尊重与孝道上。他提出，治理国家必须以德。《吕氏春秋·孝行览》记载：“曾子曰‘先王之所以治天下者五：贵德、贵贵、贵老、敬长、慈幼。此五者，先王之所以定天下也。’所谓贵德，为其近于圣也；所谓贵贵．为其近于君也；所谓贵老，为其近于亲也；所谓敬长，为其近于兄也；所谓慈幼，为其近于弟也。”
曾子提出自己对治理天下的看法。他提出治理国家最贵的是德。国家必须用德行高尚的人，才能对人民用仁德去治理，施恩于民。因为仁德，才可近于圣。曾子认为，一个国家要敬老、敬长、慈幼，这是仁德的一种形式，这样才能使国家安定。
《孝经》为曾子所作，表现了曾子的思想。《孝经·开宗明义章》云：“子曰：先王有至徳要道以顺天下，民用和睦，上下无怨。……夫孝徳之本也，教之所由生也。”[⑦]《孝经·三才章》又云：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。则天之明，因地之利，以顺天下。是以其教不肃而成，其政不严而治。先王见教之，可以化民也。是故先之以博爱而民莫遗其亲，陈之以徳义而民兴行，先之以敬让而民不争，导之以礼乐而民和睦，示之以好恶而民知禁。”
曾子用孔子的教导说：先王是人们和睦、上下无怨的至德之本就是孝道。唐玄宗亲自为《孝经》作注，认为孝为天之经，地之义，民之行也。只有以孝道博爱，才可以化民。
《孝经·孝治章》云：“子曰：昔者明王之以孝治天下也,不敢遗小国之臣,而况于公侯伯子男乎!故得万国之驩心以事其先王,治国者不敢侮于鳏寡,而况于士民乎!故得百姓之驩心,以事其先君.”
孝道是一个很广泛的概念，作为一个明君，对小国的臣子也要尊重，当然更要尊重小国之君，所以才能得到万国君主的拥戴。治国者对于鳏寡孤独也很关心尊重，那么对士民也更深尊重，以此才能得到百姓的欢心和拥戴。
《孝经·天子章》云：“爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人，爱敬尽于事亲，而徳教加于百姓，刑于四海，盖天子之孝也。”对于天子，也就是帝王来说，爱自己的亲人决不能对别人很恶，尊敬自己的亲人决不能对别人怠慢。对于自己的亲人要爱敬，对于天下之百姓要施以恩德，以此为四海之典范，这是天子之孝的内容。
尊敬老人是我国自古以来的优秀传统。古人在宗庙祭祖时，总是按照“齿序”，即按年龄排尊卑之序，以表示对老人的尊重。《礼记·王制》云：“凡养老，有虞氏以燕礼，夏后氏以飨礼，殷人以食礼，周人修而兼用之；五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯；八十拜君命，一坐再至，瞽亦如之。九十使人受。”《礼记·祭义》云：“天子巡守诸侯待于竟，天子先见百年者，八十、九十者，东行西行者弗敢过，西行东行者弗敢过。欲言政者，君就之可也。一命齿于乡里，再命齿于族，三命不齿族。有七十者弗敢先，七十者不有大故不入朝，若有大故而入，君必与之，揖让而后及爵者。”
这段话是说，对于50——70岁上的老年人要有各级政府赡养，80岁以上的老人见天子可以坐着说话，90以上的老人天子要派人前去问候。天子到各地去巡守视察时，先接见年过百岁者，以后八十、九十者，其他的人皆不敢从这里经过，以示对老人的尊重。天子按照年龄揖让老人，而后才接见揖让那些有爵位的人。在这里，我们可以看到一个多么有礼仪和人情味的社会。
三、“天下为公”之孝道对社会和谐的理论意义
曾子提倡的孝道是社会性的，不局限于个人仅仅对父母赡养之孝。
《孝经·广至德》记载：“君子之教以孝也，非家至而日见之也。教以孝，所以敬天下之为人父者也；教以悌，所以敬天下之为人兄者也；教以臣，所以敬天下之为人君者也。《诗》云：‘恺悌君子，民之父母。’非至德其孰能顺民如此，其大者乎？”
《孝经·广扬名》记载：“子曰：君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。”
曾子所说的“孝”是具有社会性的，“教以孝所以敬天下之为人父者也”；用孝道去教导民众，可以让民和睦团结，移风易俗，安上治民，所以说，曾子的孝道具有社会性。
曾子提倡的是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的天下为公的孝道思想，是对全社会的义务和责任。曾子把孝道放在社会的大环境下去认识，他提倡的孝道是社会和谐的基石。
《孝经·广要道》记载：“子曰：教民亲爱莫善于孝，教民礼顺莫善于悌，移风易俗莫善于乐，安上治民莫善于礼。礼者，敬而已矣；敬其父，则子悦；敬其兄，则弟悦；敬其君，则臣悦；敬一人，而千万人悦。所敬者寡，而悦者众，此之谓要道。”
曾子认为人们的身份地位不同，所尽的孝道也不相同。《孝经》的《天子章》、《诸侯章》、《卿大夫章》、《士章》、《庶人章》分别记载了曾子对天子、诸侯、卿大夫、士、庶人之孝道的理解，云：
天子之孝，“德教加于百姓，刑于四海”。
诸侯之孝，“在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也；满而不溢，所以长守富也；富贵不离其身，然后能保其社稷而和其民人”。
卿大夫之孝，“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不行。口无择言，身无择行。言满天下无口过，行满天下无怨恶。三者备矣，然后能守其宗庙”。
士之孝，“资于事父以事母而爱同，资于事父以事君而敬同；故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君则忠，以敬事长则顺；忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀”。
庶人之孝，“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母”。
曾子的意思是，人是社会的人，在社会上生活，必须考虑自己在社会上的地位，自己在社会上的影响，以及在社会上的责任。只有做好这些才算尽到孝道。天子之孝，即“德教加于百姓，刑于四海”，这里所说的“刑”，是要求天子必须为天下的典范。
对于诸侯来说，孝道就是要谨守法度，在上不骄，才能长保富贵，保住自己的社稷和人民。卿大夫之孝，是谨慎听话，守法度，才能保住自己的宗庙。士之孝，是要孝事父母，忠于君主，敬事长上，才能保其爵禄，守其祭祀。当然对于庶人来说，谨身节用，以养父母，就可以了。
曾子的意思是很明显的，对于天子、国君、卿大夫、士等贵族们来说，孝道的内容是很好的完成自己的社会责任，得到人民的拥护，得到上司的肯定和赞赏；保住自己的国家、俸禄，则是对父母最大的孝；如果这些你不能保住国家，你怎么对父母尽孝道呢？
对工作的勤勉，很好的完成自己的职责，做一个很好的社会人，就是尽了最大的孝道。
曾子所说的“孝道”，与社会的关系是非常明显的。《孝经·纪孝行》记载：“子曰：孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严；五者备矣，然后能事亲。事亲者居上不骄，为下不乱，在丑不争；居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵；此三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。”
曾子所说的“孝”有强烈的社会性。 曾子认为只有孝道才能“居上不骄，为下不乱，在丑不争”，如果骄、乱、争，就必亡，或者受刑、受兵。这里的刑、兵，皆指的是受刑，或者遭到进攻。如果是这样，尽管你每日用三牲去奉养父母，也是不孝的。
《礼记·大学》云：“《诗》云：‘邦畿千里，惟民所止。’《诗》云：‘缗蛮黄鸟，止于丘隅。’子曰：‘于止，知其所止可以，人而不如鸟乎？’《诗》云：‘穆穆文王，于缉熙敬止。’为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。”
这段话的意思是，每个人都要知道自己应该落实何处。文王于缉熙敬止，为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。还说你的疆域千里，应是老百姓安居之地，即“邦畿千里，惟民所止”。鸟也知道自己所当停留之处，难道人不如鸟吗？如果每个人都能安守本分，社会当然是非常和谐的。曾子希望，每个人对自己的责任应该好好的揣摩考虑，小心翼翼的按照自己在社会上的角色，去完成自己的任务。如果每个人都能够尽孝道，都知道自己的责任和义务，根据自己的身份做到敬、仁、孝、慈、信，那么天下不就和谐了吗？曾子提倡的孝道是社会和谐的重要基石，对建设和谐社会有重要的理论意义。
作者：黄有汉（1948～）河南省郑州市人
单位：河南大学历史文化学院教授
电话：13069348665
[①] 《论语·里仁》中华书局1984年。
[②] 《战国策·燕策》上海古籍出版社1985年。
[③] 《礼记·内则》引自《十三经注疏》中华书局1980年。
[④] 《盂子·离娄下》中华书局1984年。
[⑤] 《盂子·尽心上》中华书局1984年。
[⑥] 《盂子·告子上》中华书局1984年。
[⑦] 《孝经》卷三引自《十三经注疏》中华书局1980年。
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