孔孟教育论
                                                               何可永

教育是心灵事业，惟有心灵获得了净化与安顿，人类才有真正的希望。
儒家自孔孟以来，都积极从事淑世的工作。淑世的捷径，便是从政，因此孔孟起初都希望步上从政之路，以达致其伟大之理想，为人民谋幸福。可惜在追求功利的时代，他们那为政以德的夙愿与执政者的想法相矛盾，所以孔孟的人格固然得到时君的赞赏，但他们的政治主张很少受到时君的采纳，因此，从政的时间都不长，对时局的影响也有限，可谓郁郁不得意。不得已，只得从事教育大业。
众所周知，孔子是中国的大学问家，大教育家，二千多年来，备受国人的爱戴和尊敬。他的教育，是针对着全人类的每一个人而教，没有男女、老幼、贵贱、贫富、智愚等种种差别。无疑，他是一个孔教的教主。因此，近代人每以孔子与释迦牟尼、耶稣等宗教大教主相提并论。
每一次披阅论语、孟子，思索圣人有关教育的言论，瞳孔不禁微微发热。有历史的经书，总是可贵而值得珍视的。
圣人有完整的人格，是人间的先知先觉者，负有教育群伦的神圣使命，如贤人伊尹所言，"天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。"因此，启发后知后觉者，使其正人心，明人伦，知礼义，则是圣人义不容辞的天职。
孔子的教学精神，主要表现在有教无类、诲人不倦、学无常师和因材施教上面。
有教无类，指教育机会均等，这是对基本人权的认定。但是机会均等，不表示所有人都该受同一层次、同一内容的教育；所谓均等，应该是立足点的平等，而不是齐头式的平等。如此，则人人皆有就学之机会，却无彼此之分别。
子曰："有教无类。"（论语·卫灵公）
孔子说："人人我都教育，没有区别。"
此章是孔子主张施教不论对象。
在孔子之前，受教育是贵族的权利，孔子却认为人人都应有受教育的权利，没有贫富、贵贱、善恶等的类别。有教诲，无类别，不论求教者是那一种人。孔子非但如是主张，而且付诸实践。如他的弟子之中，，贫的如颜回、原宪，富的如子贡；贵的如孟懿子，贱的如仲弓，而子路则是乡下的野人。现代民主国家都规定受教育是国民应有的权利，而早在二千五百年前孔子提倡"有教无类"的主张，可见他的见解是何等的卓越，襟怀是何等的广阔！这一教育至上的理论，正是现代国民义务教育的基本原则。
孟子曾说，"得天下英才而教育之，一乐也。"教育英才，容易取得成就，因此有的人喜欢选择英才而教。孔子则不然，他不择智愚，只要有上进之心，自愿前来求教的，他都会乐于教诲他。
互乡难与言。童子见，门人惑。子曰："与其进也，不与其退也。唯何甚！人洁己以进，与其洁也，不保其往也。"（论语·述而）
互乡这个地方的人自以为是，很难跟他们谈话。有一个互乡的童子求见，孔子居然接见他，弟子们感到疑惑。孔子说："我们要赞许一个人上进，不赞许他退步，又何必太过分呢？人家洁身自好以求上进，我赞许他洁身自好以求上进，不必追究既往啊！"
此章说明孔子有教无类，对来学者不存偏见。
民风是长期形成的，对人影响甚大。互乡的人难以交谈，也许与那里的民风有关，并不代表他们无药可救，教育应该可以改变他们的气质。互乡童子洁身自好，前来求见孔子，愿意上进，孔子当然不究既往，乐于接见。弟子们感到疑惑不解，以为孔子不当见童子。孔子就以恕道告诉他们，为师者应该胸次广阔，不能心存偏见，只要诚心向善学好，都应该给予鼓励。
此章虽短，却寄托着深远的意义，使人如历其境，如见其人，如闻其声。
人的资质有高下，工夫有生熟，学问有浅深。孔子将人的智慧分为三级：一为中人以上，二为中人，三为中人以下，并且主张对各级智慧的人施以不同的教育，为求发挥教育的最大效能。
子曰："中人以上，可以语上也，中人以下，不可以语上也。"（论语·雍也）
孔子说："中等水平以上的人，可以告诉他高深学问；中等水平以下的人，不可以告诉他高深学问。"
此章孔子指示应随其资质高下而告诉。
人生的智慧，得自先天的禀赋和后天的造就。上智和下愚很少，大多数人都是中等。中等之人接受教育，可以移向上等。至于中人以下之人，是不能移到上等的。因为中人以下的人，若告诉其高深的道理，一则实际无力理解，枉费心力；二则因智力不及，对于高深的道理也许容易产生误解，不如不告诉。中人以上，领悟能力较强，可教以高深的学问，使之增添智慧；领悟的能力薄弱，只可教以浅近的学问，使之容易理解。至于中人，孔子虽未明说，想来应该教以既不高深又不浅近的理论。         
孔子希冀读书人为学时，诗、礼、乐都要学习，缺一不可。
子曰："兴于诗，立于礼，成于乐。"（论语·泰伯）
兴，可解为"奋起"，有鼓舞的意思。立，可解为"建立"，有端正的意思。成，可解为"完成"，有陶养的意思。 
孔子说："诗能鼓舞情操，礼能端正行为，乐能陶养性情。"
此章是孔子教人以诗、礼、乐达成其德。
诗本性情之作，容易感人，故能鼓舞人好善去恶。礼以恭敬谦让为本，故学礼可以端正人的行为，使人循规蹈矩。乐能合阴阳和气，故学乐可以陶养人的性情，使人达德成材。
诗、礼、乐属于六艺之教，本是古代贵族教育，平民无法受教，孔子有教无类，将它推广到社会各阶层，使人可以借礼乐修养，借诗激发心志，涵养性情，兴起向善之念，开阔胸襟，培养高尚的情操。礼，是个人行为的规范，使人动静举止合于节度，因为从独处居家、社交应酬，甚至处理国家大事及缔结盟约，所接触到的无一不是礼，所以不学礼，则无以立。乐，可以对人潜移默化，养成健全的人格。这是孔子将儒学深入人心所作的巨大贡献。
今日社会，崇尚功利，不重视诗歌礼乐，人心日趋炎凉，民气日渐消沉，世风日尚欺诈，道德日趋堕落，真是可悲！ 
言语有地方之殊，有时代之异。孔子平时讲学，用什么语言呢？
子所雅言，诗书执礼。皆雅言也。（论语·述而）
古代西周人的语言称为雅言，又称正言，犹今称国语或普通话。 
孔子平日用雅言的，如学诗、读书及行礼，都必用雅言，不用鲁国的方言。 
此章记孔子教学时重视先王的典籍。
孔子之所以重视雅言，是因为他一则重视古代的文化传统，二则抱着天下一家的理想。
诗所以配合朝廷 的正乐，书所以记载古代政事，礼所以遵行仪节，皆须用雅言讲解，才能郑重其事。
孔子之教，平易近人，人人该学也是人人可学的。
孔子平时以什么来教人呢？他的弟子曾对此作了记录。
子以四教：文、行、忠、信。（论语·述而）
孔子以四种学问教人：一是历代文献，二是德行，三是忠心，四是诚实不欺。
此章孔子教人学文修行而存忠信。
孔子平时常用四项功夫教导学生：文指《诗》、《书》等先人遗留的典籍，学文可以开阔视野，增广见闻，奠定学问的基石；行指个人行为的践履，要修养品德，守礼行义；忠指对人、对事尽其心力；信指言而有信，不欺良心。这四项施教纲要，有先后深浅之别，蕴含着知识的吸收、行为的实践与品行的修养。
在漫长的岁月里，孔子培养了三千弟子，其中精通六艺的有七十二人。有以德行见长的，有以言语见长的，有以政事见长的，有以文学见长的。遥想当年，不同年龄、出身、性格和特长的弟子聚集于孔门，潜心学道，是何等的生动有趣。
子曰："从我于陈蔡者，皆不及门也。德行：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语：宰我、子贡。政事：冉有、季路。文学：子游、子夏。"（论语·先进）
孔子说："以前跟从我在陈蔡的，此刻都不在我门下了。德行：有颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语：有宰我、子贡。政事：有冉有、季路。文学：有子游、子夏。"
此章是孔子追思在陈蔡共患难的弟子，门人因记其姓名及特长。
这番话，记述了孔子十名高足弟子，各自取得了不尽相同的成就。这可能是孔子晚年孤寂时的感叹，其中有庆幸，有惋惜，也有哀伤，那情感是非常复杂的。
孔子平日教诲学生，终能得到教学相长的助益，惟有弟子颜回，不是帮助孔子进益的人。
子曰："回也，非助我者也，于吾言无所不说。"（论语先进）
孔子说："颜回并不是有益于我的，他对我的话沒有不悦从的。"
此章是孔子嘉许颜回悟道的迅速。
若教者因学者的发问而更深思，那就是学者有益于教者。颜回对孔子所说的道理，沒有不明了的，从不见他有什么疑惑来问，所以对孔子没有帮助。颜回悟性如此之高，真是难得。
孔子教诲学生，旨在变化气质，涵养德性。
弟子求学,譬如入门，上阶、登堂、入室，循序渐进。如子路一般的粗鲁之人，只要专心向学，也能取得成就。子路气质刚猛，好勇喜斗，平时鼓瑟，瑟声中每有剑风的清扬枭健，与圣门温和的气氛不相似。有一天孔子听到他的瑟音，不禁有所感触，便加以批评。
子曰："由之瑟，奚为于丘之门？"门人不敬之路。子曰："由也升堂矣，未入于室也。（论语·先进）
瑟，是一种乐器，有二十五根弦。         
孔子说："在我门下的仲由，弹瑟为何弹出这样的音调？"门人不解孔子的语意，因此不敬重子路。孔子说："仲由的造诣犹如已经升堂，尚未入室而已。"
此章是孔子规戒子路的短处，对门人则表现出子路的长处，用意都在勉励后学。
凡人学问有三层境界：起初下手，觅得一条路径，决定一生趋向，好比才步入大门；后来学问长进，见识渊博，心术光明，好比升上厅堂；及至学问纯熟，能了解精微深奥的道理，好比踏入内室。孔门弟子的学问参差不齐，如颜回，早已达至入室的境界，固然最难，子路升堂，又何曾容易！圣人教育，由浅而深，由近而远，步步引进。门人听了孔子对子路鼓瑟的评语，便不敬子路，反而更显露出他们的量小识浅，还不到子路的程度呢！
孔子教人，知无不言，言无不尽，未曾有所保留，未曾有所隐瞒。即使教其子伯鱼，不过教以学诗和学礼。学诗和学礼，也是孔子平日教诲弟子的内容之一，可见他教人不曾因亲疏而有所分别。
陈亢问于伯鱼曰："子亦有异闻乎？"对曰："未也。尝独立，鲤趋而过庭。曰：'学诗乎？'对曰：'未也。''不学诗，无以言。'鲤退而学诗。他日又独立，鲤趋而过庭。曰：'学礼乎？'对曰：'未也。''不学礼，无以立。'鲤退而学礼。闻斯二者。"陈亢退而喜曰："问一得三：闻诗，闻礼，又闻君子之远其子也。"
孔鲤，字伯鱼，孔子的儿子。异闻，不一样的教会听闻。趋，意为小跑步。依古礼，臣子来到国君跟前或从旁经过，子女到父母跟前或从旁经过，都要趋，表示恭敬。
陈亢向伯鱼问道："你也许听到你父亲的特殊教训吗？"伯鱼答说："没有啊。曾经有一天，父亲一个人站在厅上，鲤很快地走过庭前，父亲说：'学了诗没有？'我答说：'没有啊。'父亲说：'不说诗，便不会说话。'鲤就退而学诗。又有一天，父亲又一个人站在厅上。鲤也是很快地走过，父亲说：'学了礼没有？'我答道：'没有啊。'父亲说：'不学礼，便不能立身处世。'鲤退而学礼。我所听到的教训，就是这二点。"陈亢回到家中，欢喜地说："我问他一件，反而得着三件，听到学诗和学礼，又听到君子对于儿子是不一定很亲近的啊！"
此章记孔子勉人学《诗》《礼》，虽对其子亦无所偏私。
陈亢从这次和伯鱼的谈活中，了解到学习诗礼的重要，求圣人的秘传，那便是学《诗》学《礼》。君子之远其子，意为孔子并不以其子为亲而另有所授，而是视之为常人，予以同样的要求。
五经之中，与日常生活关系最为密切者是《诗》和《礼》。人生在世，离不开言和行，《诗》教人如何言，《礼》教人如何行。《诗》中有许多优美的言辞，温厚的情感，读之令人感动，所以学《诗》可以使人言语委婉动人，性情温柔敦厚。《礼》能教人进退应对，揖让周旋，所以学《礼》可以使人进退适当，应对合宜。
不学礼，无以立！立，意思是自己站得起来。所谓"站得起来，"并非仅仅指熟习与人相接的礼仪，因而相处而言。因为若仅此如此，便是顺应俗人的生活。立，其实是自作决定，自有信心，自有把握，融入群体的生活，合情合理，不亢不卑，彬彬有礼。
孔子说：'不学《诗》，无以言。"并非说不学《诗》就不能说话，而是说得不动人，不得体。孔子说："不学《礼》，无以立。"也并非说不学《礼》就无法立身，而是立得不适当，不得体。孔子对伯鱼学《诗》、学《礼》之类的训话，后人称之为庭训。"君子之远其子"，意思说孔子并不以其子为亲而另有所授，而是视之为常人，予以同样的要求。
陈亢以为伯鱼是孔子之子，孔子或有特别的话教给他。从伯鱼的回答中，陈亢知道君子对于子女也没有特别的私心。这种不偏私行为，表现了圣人对人一视同仁的广阔襟怀。
孔子对伯鱼的训话，后人称之为庭训。
用人时必须懂得人的长处，教人时应该知道人的短处。孔子对于个性不同的人，施以不同的教诲，使受教的人各得其益。因为，用之于甲者，未必能用之于乙，用之于昔者，未必能用之于今。
子路问："闻斯行诸？"子曰："有父兄在，如之何其闻斯行之？" 冉有问："闻斯行诸？"子曰："闻斯行之。"公西华曰："由也问闻斯行诸？"子曰："有父兄在。"求也问'闻斯行诸？'子曰：'闻斯行之。'赤也惑，敢问。'子曰："求也退，故进之。由也兼人，故退之。"（论语·先进）
子路问道："听到了以后立即去做么？"孔子说："有父兄在上，怎么可以听到了去做呢？"冉有问道："听到以后便立即去做么？"孔子说："听到了就去做。"公西华说："仲由问夫子听到了便去做么？夫子说：有父兄在上不能就去做。冉求问夫子听到了便去做么？夫子说：听到了便去做。赤的心里很疑惑，敢问夫子是什么意思。"孔子说："冉求天性迟缓，遇事畏缩，所以要鼓励他前进。仲由的资质刚强胜过了两个人，所以有意要抑制他。" 
此章是记孔子因材施教，使之无过不及之患。
子路的缺点，在于为人好胜，一人常想做二人的事，即闻即行，在于过于刚强；冉有的缺点，在于性情迟缓，闻而不行，在于遇事畏缩。二人的缺点恰好相反，各有所失，孔子于是针对二人的短处，施以相反的教诲，对子路，怕他有冒失的毛病，便约束他；对冉有，怕他有推诿的毛病，便鼓励他，以补救其过与不及的弊病。
因材施教的原则，与我们今日一统教育是格格不入的，不论我们如何去改变这一情势，但总是难以达致孔子的水平，缺乏其中活泼的精神。
成德之学，贵在当机点拨，尽管没有固定的答案，却都能让学子受用无穷，这便是圣人教育成功之处。
孔子在周游列国时，见道不行，便觉悟到这个问题不仅出在政治上，更出在教育上，因此思乡心切，浩然有归鲁之志，拟返乡教育弟子。 
子在陈曰："归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。"（论语·公冶长 ）
陈，国名，建都宛丘，即今河南省淮阳县。与，同"欤 "，相当于口语"吧"字。吾党，指鲁国。党是乡党，泛指乡里而言。小子，指弟子。狂简，志向高大而行事简略。斐然，文采盛美的样子。
孔子在陈国，感叹道："回去吧！回去吧！我故乡的那些弟子们，都怀着进取的大志，只可惜疏略事理。学问文章虽有些成就，却不知道怎样裁正自己的缺点，正需要我回去教导他们，才使他们成为全材。
此章是孔子叹道不行，欲返鲁以教弟子，培养人才，传道于后世。
据史记孔子世家载，鲁哀公三年，孔子六十岁时，那年秋天，鲁国权臣季桓子病重，乘着辇车望见鲁城，感叹道："以前我国几乎是可以强盛起来的，只因我得罪了孔子，未曾用他，所以才没有兴盛啊！"随即对身边的儿子康子说："我死了，你必然接掌鲁国政权，掌政之后必定请孔子回国。"数日之后，季桓子病卒，季康子继承了卿位。丧事办完之后，想召孔子。大臣公之鱼却说："从前我们先君用他没用到底，最后惹来别国的笑话。"季康子说："那要召谁才好呢？"公之鱼说："应该召冉求。"于是便派了专人来召冉求。冉求正要起程时，孔子说了上述一番话。
教育为什么非归鲁不可呢？因在鲁的门人小子具有两项优点，第一是胸有高远之志，第二是颇具气质之美，所缺者指示教化罢了。
狂简的人，志在大道而忽略于事，胆大而心不细，视事轻易，任事草率，也就是眼高手低的人。年轻人血气方刚，锐气十足，易犯这种毛病。他们的文章已有成就可观，只是尚未明了大道，倘若努力教育他们，就能折其轻狂而步上中庸之道了。
子游和子夏在孔门中以文学著名，有一天他们讨论教人方法的程序。
子游曰："子夏之门人小子，当洒扫、应对、进退，则可矣。抑末也，本之则无。如之何？"子夏闻之，曰："噫！言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也？有始有卒者，其惟圣人乎！"（论语·子张）
子游说："子夏的门人弟子，做做洒水扫地，言语应对，以及关于进退等小礼节，倒也可以了，但这全是末节呀。根本的学问没有，如何是好？"子夏听到了这些话，叹道："唉，子游的话说错了！君子教人之道，哪一项要先传授的呢？哪一项又该放在后面，可以放松的呢？譬如草木，是要区分类别的；君子的道理，哪里可以妄说的呢？有始有终的，大概只有圣人吧。"
此章记子夏对于子游的批评，针锋相对，提出了自己的教学理念。
子游以为，子夏的学生只不过学习洒扫、应对、进退等小学末务，至于大学正心诚意根本的学问，却不曾学到，殊为可惜。子夏对此加以反驳，说明君子教人的道理，原不分本末，并非因为那些是末务，要先行传授，更不因那些是根本，该放在后面，便懒得传授。只因学生材质高下不同，好比栽种草木一样，彼此都有不同的类别。因此君子教人的道理原有一定的步骤，怎能不分材质高下，一律拿远大的道理去强教呢？若是始终不分，本末同时做到的，也许只有圣人能够做到呢！
孟子也非常重视教育，他私淑孔子，聚徒讲学，弘扬圣道，影响极为深远。翻开孟子一书，关于教学的言论，丰富而精辟；许多见解，对于现代教育而言，还是至理名言，可以给世人无穷的启发。
孟子的教育思想，乃以人性本善为出发点，认为教育之道，应重潜移默化，使其自动自发，扩充善性，自然成德，此外还须专心致志，持之以恒，如此才能取得成功。
在学习过程中，不仅要有目标，还得确立标准，如此教育才能获得成效。孟子教育的最高目标是成圣成贤，而教学的最高标准是求其自得。
学习射箭，或者匠人制器，必先有一种规则。人学圣贤，也必须以仁义为规则。
孟子曰："羿之教人射，必志于彀，学者亦必志于彀。大匠诲人，必以规矩；学者亦必以规矩。"（孟子·告子上）
羿，古代善于射箭的人。彀，弓满的意思。
孟子说："羿的教人射箭，一定要用心把弓拉满；学射箭的人也一定用心把弓拉满。工师教人，一定要拿规矩做成方圆的东西；做学问的人，也一定要规矩。"
此章是孟子说凡事都有一定的方法。教与学，必不能离开规矩准绳。
这是孟子教育学生在无法独立求知之前，应该虚心接受老师的指导，以便下苦功打好基础，不可好高骛远。
教学过程中，"志于彀"、"志于规矩"是相当重要的。因为彀和规矩是学射箭、学工艺最基本的要求。像羿那样的神射手教弟子射箭，无论是射箭或弓弩，一定先传授张弓射箭的正确姿势和基本方法；以期集中心志，射中目标。这就是教人"必志于彀"的教学原理。至于技术老练的是师傅，教学内容虽然异于神射手，然而教学原理却是相通的。他一定是先把工艺的基本技能教给徒弟，让徒弟操作娴熟。至于掌握诀窍，提升自我，激发灵感，有所创新，那便是做徒弟的事了。
孟子是个很有原则的老师，他指出教育必须立下高标准。君子教人，自有一定的方法，有一定的标准，学者也一定要达到这个标准，不可降格以求，如木匠之用绳墨，羿之变弓有限度。学者也一定要依照他的方法去做，秉持一贯的恒心毅力，才能有成。
公孙丑曰："道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼为可几及而日孳孳也？"孟子曰："大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。"（孟子·尽心上）
公孙丑说："君子之道很高的了，很优美的了。可是学道的人，却像上天一样的困难。总是赶不上似的，怎么不降低一些，使学道的人差不多可赶上，能够天天勤勉地去学呢？"孟子答道："工师不因工人的笨拙，改变或废弃墨线。羿不因射手笨拙，改变了拉弓的度数。君子教人学道，就同教人射箭一样，只拉满了弓，却不发箭，作出跃跃欲试的姿态。所以君子只要在不偏不倚的位置上站定，能学的人跟着他去做就是了。"
此章是孟子说道有定体，教有成法，不可轻易的变更。
公孙丑首先赞美孟子之道高大美盛，但认为想要达到它，难于上青天，希望孟子降低标准，让学者能够尽心相从。孟子认为从事圣学与学习射箭、学习工匠的道理一样，有他的成法。如羿是天下最善于射箭的人，他教人射箭时，必定期望用力拉满弓，从学的人也必定期望能用力拉满弓；无规矩不能成方圆，匠师教人做工艺，一定要使用规与矩作为方与圆的标准，从学的人也必定要使用规与矩作为方与圆的标准，才能学有所成。匠师不会因为笨拙的徒弟而不再使用绳墨作为平直的标准，羿也必定不会因为笨拙的徒弟而改变弯弓的限度。君子以圣道教人，一如射师教人射箭一样，只是拉开弓而不发箭，然而射箭的态势就已经栩栩如生了。所以君子在教人时，本身自立于标准的中道，有能力者自然会跟上去学习。孟子希望学者能以此定体为标准，奋发努力，逐步提升自己的修养，以达致中道的境界。
君子施教并非有意两样，因为受教者不同，所以如雨露滋润，而草木自有区别。孟子归纳教育英才的方法有五种。
孟子曰："君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。"（孟子·尽心上）
孟子说："君子所用来教人的方法有五种：一种是因他将要到成功的地步，要像应时的雨露去润化的；一种是因他本性纯厚，要成就他德行的；一种是因他天姿聪敏，要通达他才能的；一种是解答所问，开导他的疑虑的；一种是风教所传，私下里善治身的。这五种，都是君子所以教人的方法。"
此章是孟子说明君子教人的五种方式。
教学是艺术，学生禀赋不同，气质各异，老师必须因材施教，灵活运用各种教学方法，才能使每个学生各得其所，各有所成。
对于天赋聪颖、学习自觉的学生而言，老师的教导犹如及时雨，滋润化育草木，草木都能青翠茂盛一般，只要稍加点拨，当下便能心领神会，达至时雨化之的境界。如孔子对于颜渊、曾子的教导便是如此。
有的学生，已有一定的德性，只是尚不知如何扩充，老师只要稍加提示，以成就其优良的德行，形成完美的人格。这便是成德之教。如孔子对于冉伯牛、闵子骞的教导便是如此。
每个学生都有不同的材质。对于有特殊才能的学生，因材施教，让他们发挥所长，才能通达而切于实用。这就是达材之教。如孔子对于子路、子贡的教导便是如此。
学生有了疑问，向老师请教，老师也要针对问题的繁简难易，给予满意的解说，使问题迎刃而解。这就是答问之教。如孔子对于樊迟、孟子对于万章的教导便是如此。                                         
由于时空的间隔，或条件的限制，对于古圣先贤，或知名的大师，不能亲炙，只得学习他们的善言、懿行来修养自己，这就是私淑艾了。如孟子也说自己私淑孔子。
师道尊严，决不可受人挟持。因此受教的人，应当虚心诚恳，不可自满，才有所得。人如向师长问疑，当以谦恭之心，尊师之礼请教，不当倚仗自己的地位、贤能、年长、功勋、故交而发问。如此，则非敬师之道。师长对这种有所倚恃而问疑的人是不屑于答复的。
公都子曰："滕更之在门也，若有所礼而不答，何也？"孟子曰："挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也；滕更有二焉。"（孟子·尽心上）
滕更，滕君之弟，来就学于孟子者。在门，指在门下为弟子。
公都子问孟子："滕更在夫子门下，似乎应该以师弟的礼节待他，可是他有时请问，夫子却不大回答，这是什么意思呢？"孟子答道："倚仗着自己势位来问，倚仗着自己贤能来问，倚仗着自己年纪大而来问，倚仗着自己的功勋来问，倚仗着自己有特殊交情来问，都是照道理不必回答的。如今滕更有二项挟持，所以不答。"
此章是孟子告诫受教者要有诚心。
学生对于老师，比起一般朋友更要敬重，既然拜师学习，就应放下身段，而以学子自居，所以不能有所挟持。所谓二项挟持，便是挟贵和挟贤。一个人心中有所挟，必有骄气，所以孟子借不答以折损其气。
孟子一反循循善诱的作风，故意冷落了滕更，这样做，并非放弃老师应尽的职责，而是用这种行动向滕更当头棒喝，促使他自我反省：老师为何对别的弟子那么热情，唯独对我如此冷落？莫非自己求教时所抱的态度，不够端正？
任何人，只要有心求学，便应好好地教诲他。但人有贫富之别，富人拜师的礼物，能多而厚；贫者因财力所限，只得送薄而少的礼物。孔子不论礼物的多少厚薄，只要送来礼物，表示愿为弟子，就对他一视同仁。
子曰："自行束脩以上，吾未尝无诲焉。"（论语·述而）
自行，自动的意思。自动送来束脩，表示其人有诚心上进之意。束脩，弟子初次拜师的礼物。这礼物是菲薄的。脩是干肉，又叫做脯。十条肉扎成一束，就叫束脩。
孔子说："只要备了极薄的束脩，我从来没有不教的。"
此章孔子自述对有心向学者无不加以教诲。
古时学在官府，惟有贵族子弟才能读书。孔子创办私塾，让出身贫寒的子弟也有机会入学读书。他虽主张有教无类，但他精力有限，不可能教尽天下所有之人，只要是有心向学的人，亲自带了极微薄的一束干肉，作为拜师见面礼物，而上门求教的，孔子没有不教他的。尤其是家境贫穷的学生，仍想方法奉上束脩，更可见其向学的诚意。由此可见圣人乐于教人，成就后学的心愿。
孔子教人注重启发。当学生想求知而不能得到答案，心中愤懑着急时，或有话想说而不知如何表达时，说明其人有举一反三的能力，孔子便给予开导启示。
子曰："不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。"（论语·述而）
孔子说："不是发愤钻研学问，心里想求通达而不得通的人，我不去开导他，不是口里想要发表意见而不能表达的人，我不去启发他。譬如有个四方形的东西，已经提示了一个角，他却不能类推出其他三个角来，就不必再重复地告诉他了。"
此章是孔子提示施教之道，重在启发，勉励学者要自动用功。
为学贵在自动自发以求，不可依赖施教者的填充。自动自发以求，其所得更能深入于心，被动的填充，其所得往往有食而不化的毛病。孔子对于不愤之人则不启，对于不悱之人则不发，必待受教者有所愤，有所发，而后为之启，为之发。对于不会举一反三的人，即不复告，因为如此之人，为学必少进益，不易有成。
凡是以求学之目的而来者，则可留而教之；如欲去者，可任其自去，不必强留，更不必去追，让学生享有来去之自由。
即使那人过去在行为上有缺点，为师者也应采取宽容的态度，不咎既往。
孟子之滕，馆于上宫。有业屦于牖上，馆人求之弗得。或问之曰："若是乎，从者之廋也？"曰："子以是为窃屦来与？"曰："殆非也。夫予之设科也，往者不追，来者不拒。苟以是心至，斯受之而已矣。"（孟子·尽心下）
孟子到了滕国，住在上宫。守馆的人有一双尚未做好的麻鞋放在窗洞上，忽然不见了。看守上宫的人找了许久，没有找到。有人问孟子说："如此看来，难道是追随夫子的人竟能把人家东西藏匿起来么？"孟子说道："你以为这些人是专偷麻鞋才来的吗？我的回答是，大概不会吧。我设立学科，离开的不去追他，来学的也不拒绝，只要他们有诚心求道而来，我便收留他罢了。不过来学的流品不齐，也说不定有这种恶作剧的人呢！"
 此章是孟子说明圣贤以道德教人，窃鞋之事，在莫须有之间。并告诫受教者要有诚心。
言下之意，孟子说自已的学生，也许有些是手脚不安的人，孟子也不能保证他们；假如真有此事，自己是不必负责的。
教学的方法很多，不愿教他，也是一种教法，如此可使他知过而改，知耻自勉。
孺悲欲见孔子，孔子辞以疾，将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。（论语·阳货）
孺悲，鲁国人，曾学士丧礼于孔子，所以也是孔子的弟子。
孺悲要见孔子，孔子推托有病不能见，传话的人刚走出门口，孔子就取了瑟，一面鼓瑟，一面唱歌，故意使他听见。
此章记孔子不屑之教，旨在让孺悲自省。
孔子平时主张有教无类，按理没有理由拒见孺悲。也许因为孺悲曾得罪了孔子，所以孔子故意不见他，使他能自我反省。这便是不言之教、不屑之教，目的是要受教育者能深自警惕，其效果可能比言教更大。
教学是一门艺术，必须灵活运用各种方法教导学生。施教的对象和程度不同，教学方法也要随时随地加以调整，最终的目的是让每一个学生各得其所，各有所成。
孟子亦主张教导多方。在他的心中，老师除了传授知识之外，尤其重视道德教育。学生的德行有了缺失，老师或者加以开导，使之改过自新；或者施以不屑之教诲，使之深受警惕，知所悔改。
孟子曰："教亦多术矣。予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。"（孟子·告子下）
孟子说："教诲人的方法是很多的！我对于来学的人，因这人不能洁身上进，而就拒绝他，不给予教诲，使他知道羞惭反悔，所以也就等于教诲了他啊！"
此章是孟子说教法不止一端，故特示不教而教之妙旨。
教育方法多种多样，要看各人材质而定。对于来学者，有问必答，有惑便解，那固然是教诲；但也有不给予教诲的，这意思没有别的，正所以藉此来激动他，能发奋自新罢了。
今日学校教育中，若有爱好斗殴、惹事生非的学生，老师屡次劝说，他听而不闻，此时或许可以试一试不屑之教诲，让顽劣的学生思考一下，老师为何不理睬他了？及至学生有了懊悔之后，再循循善诱，就容易改邪归正了。
不屑之教诲，用之于知羞耻的学生，这种学生往往退而反省，自我激励，从而改过迁善。倘若施之于浑浑噩噩的学生，或者心里有问题的学生，也许适得其反了。
专心致志，也是学习者所必须具备的态度。
孟子认为，即使天生资质并非十分聪颖的人，只要专心致志，发愤刻苦，也能成才。勤能补拙，便是这个意思。
孟子曰："无或乎王之不智也。虽有天下易生之物，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听，一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。"（孟子·告子上）
王，战国的君主，多数称王，此处称王者，也许是指齐王。小数，微不足道的技艺。奕秋，古代精于围棋的人，名秋。
孟子说："王的不聪明，不足奇怪。纵使有一种最容易生长的植物，晒它一天，冷它十天，没有能够再长的。我和王相见的次数也太少了，我退居在家，把它冷淡得也到极点了，他虽有善良之心的萌芽，我对它能有什么帮助呢？譬如下棋，这只是小技术，如果不一心一意，那就学不成。奕秋是全国的下棋圣手。假如让他教授两个人，一个人一心一意，只听弈秋的话。另一个呢，虽然听着，而心里却以为有只天鹅快要飞来，想拿起弓箭去射它。这样，即便和那人一道学习，他的成绩一定不如人家。是因为他的聪明不如人家吗？自然不是的。"
此章孟子主张为学要专心致志，才有成就。
作为君王，时常亲近贤者，虚心向贤者请教，方能集思广益，安邦定囯，为民造福。此章所说的王是如何不智，由于文献不足，难以得知，但是孟子分析这位君王不智的原因，运用一暴十寒和弈秋诲弈两个譬喻加以说明，显得生动而确切。首先，君王整日居于深宫之中，被群小所包围，为谗言所蛊惑，每隔十日或半月才偶然会见贤者，谏诤之言难以入耳，君王自然日益不智。其次君王对于贤者的言论不能专心听取，一心想着别的事情，就像那位想拉弓射鸿鹄的学生，心不在焉地听弈秋教围棋一样，有幸听到金玉良言，接触正道，却不能专心致志，当然难以增添智慧了。
孟子此言，虽然是针对君王而发，希望君王时常亲贤臣，远小人，专心致志纳取雅言，以成就大智慧。其实教育何尝不是如此？学生在求学时，应专心致志地钻研学问，持续努力，不可一暴十寒，才能增益智慧，有所成就。
在孟子意中，学习一如山间之蹊径一样，不断地行走使用，便会成为一条大路；倘若长期不行，又会茅草丛生。所以学习必须时时努力，持之以恒，德业才能日进有功。
 孟子谓高子曰："山径之蹊间，介然用之而成路，为间不用，则茅塞之矣。今茅塞子之心矣。"（孟子·尽心下）
孟子对高子说："山上小路人所脚踏之处，忽然之间因为来去的人走得多了，竟成了一条大路，过了一些时候不去走，路就给茅草塞住了。现在你的心也被茅草塞住了。"
此章是孟子训勉高子学贵有恒，不可间断。
在杂草丛生的山上常有固定行走的路线，路上的杂草自然难以生长，久而久之就形成一条道路，这是专一的结果。如果所走的路线不变，却是每隔十天或半月才走一回，自然难以形成一条小路。只有每天行走，经常行走，才能走出一条小路来。
我们无论读书为学，或是研习技艺，如果都能专心致志，有恒地朝着既定的目标不断精进，那么将来的成就必然相当可观。倘若做任何事都是一暴十寒，连山上的小径都无法形成，又如何走出一条广阔平坦的人生大道呢？
古时所谓的教，是教育学生做人的道理。学者，也是学做人的道理。凡是人，无不希望自己的儿子做个好人，但古时的君子，都不自己去教儿子。因为父子之间存在着亲情，父亲往往不忍心对儿子进行严格的教育，忧虑会伤害父子感情。
在家庭之中，亲情的维系最为重要，所以要效法古人易子而教的做法。
公孙丑曰："君子之不教子，何也？"孟子曰："势不行也。教者必以正。以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷矣。'夫子教我以正，夫子未出于正也。'则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。"（孟子·离娄上）
公孙丑问："君子不亲自教育儿子，为什么？"
孟子答道："由于情势行不通。教育一定要用正经的道理，用正经的道理而无效，做父亲的势必继之以动怒，一动怒，那反而损伤感情了。做儿子的也许会反问道：'你做父亲的教我遵守正经的道理，但你自己所做的事并未都出于正经啊。'这样，父子间的感情彼此都有伤害了。父子间互相伤了感情，便很不好。古时候互相交换儿子来教育，使父子间不因求好而相责备。求其好而相责备，就会使父子间发生隔阂，父子之间一有隔阂，那是最为不好的事。"
此章是孟子论述教子的道理。
除了圣人之外，常人在生活中都会有些言行上的缺失。子女从小生活在父母身边，对父母的缺失非常了解，所以父母不适合当子女的老师；因为在学生的心中，老师的人品是几近完美的。身为人师品格虽非十全十美，但他的缺失学生大都难以发现，在教导学生时，可以暂时不计本身的缺失，直接以正道告诉学生，学生也会乐意接受教导。如此，学生才能保有一分充盈圆足的天心与真情。
儿子不能无人教育。教导儿子的本意是爱护他，如果用正道却行不通，只得用怒言责备他，这样容易伤及感情。所以古人互相交换儿子教导。之所以易子而教，是因为老师可以责善于学生，而父亲不便责善于儿子。况且师生不睦，可以分离；而父子是不可分离的。所以古人采取易子而教的方法，无疑是一种明智的抉择。
如果家中有贤明的父兄，那么他们的一言一行，也往往影响子弟。
孟子曰："中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸。"（孟子·离娄上）
孟子说："父兄要把中正的道理教导那不中正的子弟，把自己的才能教导那没有才能的子弟，所以人人都喜欢有贤父兄。如果父母自己虽中正，却弃绝了不中正的子弟，自己虽有才能，却弃绝了没有才能的子弟，那么，贤和不贤的相隔，中间简直不能拿尺寸去度量了。"
孟子此言，以为父兄贤才有涵养熏陶子女的义务。
父母兄姊若能实践中道，那么必然涉及孝悌忠信之人；而涵育熏陶其子弟，使他们成为优秀的人才，也是合乎情理之事。有这样贤德的父母兄姊，除了自己有所成就之外，也应分出一些时间，以教养其子弟。毕竟，生命的努力是不会落空的。有如此贤德的父兄，自然是幸福的。
如果只顾成就自己，对于子弟却不加教养；那么即使自己能守中道，才德出众，这种人和那些不能守中道、又无才德之人，其间差别亦不大。当今时代，有不少家庭，父母的才德学问都有所成就，却整日忙于事业应酬，无暇以其才能、学问教诲子女，致使子女得不到良好的熏陶，于是成为不肖子弟。果真如此，为人父母者，委实难辞其咎。
是的，不仅每一位父兄，也不论是任何人，只要有合适的时机，都有教育别人的义务，使无知者拥有知识，有知者更加丰富，有过失者乐于改正。因为天下无不可教化之人，亦无不可改变之俗。
由此可见，圣人之教虽无定方，但他们爱护学子、成全学子的良苦用心是始终如一的。
孔子、孟子有关教育的指示，其实是深入浅出，意味深长的。至今，他们的话语，有的已化为成语，有的已成了名句，还在人间代代传授，一点也没有过时和老化，它成了后人自强不息的背景力量，璀璨不朽的精神象征。
每一次披阅论语、孟子，品味圣人的教化之道，无不在我的心湖里引起阵阵激荡，仿佛有一股力量穿越二千多年的历史，破空而来，与我相互感应。不论时光如何飞逝，人事如何代谢，圣书的魅力是永远不变的。透过对传统教育的省思，我才能更具体的了解圣人，因而更尊敬圣人。

 

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