帖子一：楼主陈思杰 标题：中华义理总坛 [经典学习]二、中华经典教育的现代价值
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熊十力先生讲：“经为常道不可不读”，可见经书之中包含着不变的道理。这些道理可能是孝，可能是仁，可能是义，可能是礼......这些道理都能在人之身展现出来。由此亦可见，经书之中蕴含的道理是切己的，是能学习和秉持的。我们从阅读经典，一方面能进入优秀的传统世界中，获得知识，以由此让经学文化焕发新的活力。“经学之根本精神，与其蕴义之大全，或思想体系，实无所探究，无有精思力践。”即经学之中蕴含着大义，是中华民族的精神所在。在读经时若采用“精思”的态度用力读经，自然因心中熟读其义，行之自然也能符合大义。在深入把握古人的思想、与古人所说所述产生同感，以此能够获得新的思想与感受。秉持让古人的精神和知识在当代焕发新的生命力与活力。另一方面，在经书中感受中华民族道德智慧，以提升个人的涵养与智慧。个人的生命比起漫长的历史河流，显得太短暂，由此一个人若是不去学习，其所获得的知识与技能是十分少的。在学习经书时，我们能看见古人“谦谦君子，温润如玉”的姿态，我们能读到古人的所思所想。徜徉在经书中，我们便能一一洞见这些，由此在不断的学习中我们亦能慢慢获得这些道理，自身的涵养与文化也会逐渐提升。所以经有常道，不可不读，更不可不学。
帖子二：楼主陈思杰 标题：中华义理总坛 [经典学习]四、中华经典教育的迫切性
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何为教育？在《说文解字》中对于教育二字做出了如下的解释：“教，上所施，下所教也”；“育，养子使作善也”。意思说，教育是以“身教”来影响每个孩子，然后使他们向善发展。但此“身教”，我们可以通过父母、通过老师、通过身边的人进行，亦可通过优秀经典文化来作示范。因为书中彰显的道理，亦是来源于生活中的，是与我们息息相关的。现在人们在日常生活中太过急切与浮躁了，透过学生来看，我们更多追求的是高分数，追求的是如何考取有用的证书，这些不是都不好，只是我们忙于这些而忘记学习的意义了。我们把学习当作工作、挣钱必须经历的过程，这没有什么错误，但是学习最大的目的应是让自己成为更好的人。这样无论以后我们从事什么方面的工作，我们的内心都是充盈饱满的。因此，教育应是唤醒孩子内心本自具足的善良、智慧与爱。我们今天的教育应该站在生命的角度，而不是站在成绩的角度。教育应该让孩子享受生命真正的喜悦，懂得感恩，懂得尊重，拥有积极乐观的心态，良好的道德修养……教育是人类灵魂的净土，教育不应该变得浮躁，不应该掺杂着太多功利性的目的。教育应是让我们能更好的认知自己，能发挥自身的潜力，知道该做什么不该做什么。说得大一点，教育应该如同张载所说的：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平的。我们不能将教育的本来面目遮挡住，应让教育能真正称得上教育，让学生在教育中能得到成长，让社会更美好。所以，经典教育是急迫的，或许真正将经典学习发挥影响，得到重视，是我们唤醒我们自身美好的一个有效方法。因为中华经典文化中的精神是无处不在的，我们不需要费多大的力气就可以在经典之中习得，那为何不去努力学习经典呢？忘记经典文化，就等于要丢弃它们。而丢弃了它们，我们赖以生存的文化便会消失，失去文化之根，我们的生活会缺乏活力的。
帖子三：楼主陈思杰 标题：仁坛 [经典学习]二、仁与爱
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仁与爱是人类内心永不会泯灭的品质。2020年是特殊的一年，这一年新型冠状病毒肺炎的爆发影响着每个人的生活，因为息息相关每个人都以自己的方式与这场疾病作斗争，在这之中我们见证了许多内心怀揣仁爱的人。医护人员义无反顾奔向第一线，用自己的身体同病魔战斗，不顾辛劳，拼命向前。武汉这座城市选择隔离，很多人普通民众选择乖乖待在家里，虽然迫切希望外出但知道我们仅仅是被困于家中，有的人是在用生命来斗争。还有许多人与不同的方式面对这场战役，面对疫情，社会人员纷纷贡献自己的力量，捐赠、坚守岗位、呼吁、重视，展现了众志成城的力量……我相信这些美好的行为是因为人人心中具有仁心，也正是如此这些举动才能如此的具有力量。人们常说：“天空黑暗到一定程度，星辰就会熠熠生辉”，在这场战役之中我们看见太多太多的星辰了，这些星辰正是我们所见的人呀，因为他们发光发热，所以我们才足以在黑暗中前行。而他们能够发光，是因为他们有爱的行为举动。而这些都足以可见，他们内心是有仁的，正如朱子所讲的：“以仁为爱体，爱为仁用”。
帖子四：楼主陈思杰 标题：仁坛 [经典学习]八、践行仁道
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心怀仁义，践行仁道，本是一件自然而然的事情。人心之中本是具足仁心的，只是人们把仁之道看得太远，一昧在外苦苦寻求，最终无所获。正如孟子所讲：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣”。内心之中本有仁义所在，不用到别处寻求，探寻自己的内心，做符合内心良知的事情即可。践行仁道，求其“放心”，因此，我们需要将心中的仁义落实到具体行为上，正如孔子所讲：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，依从仁心在现实中做事，自然不会有所逾越。人生于世上，需要经受许多的磨练，在这个过程中最为重要的便是要固守内心的美好，所以知晓道理固然重要，但更为重要的是能去践行，所以阳明在其话语中时常谈及“致良知”。而这个过程并不是想做便能做到，需要我们付出努力。努力学习经典，在学中涵养自身；努力学会反省，做到“吾日三省吾身”；最为重要的是要“知行合一”，识本体而做工夫，由工夫而求本体，体立道自然生。
帖子五：楼主陈思杰 标题：义坛 [经典学习]七、爱护生命
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爱护生命。第一，爱惜自己的生命，珍惜生命中的时间。身体发肤受之父母，我们的生命不仅仅是自己的，更是父母给予的。为此我们要懂得爱惜自己的生命，在困难或者疾病中都不能轻易放弃生的希望。人生只有一次。生命的时间是一去不复返的，生命都是宝贵的，正如孔子所讲：“逝者如斯夫，不舍昼夜”。生命在不断流逝之中，不可扭转。为此，我们要珍惜当下的每分每秒，过好现在才能不惧未来，更不会沉湎于过去。第二，对一切心怀敬意。《诗·小雅·小旻》中讲：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”；《中庸》中讲：“礼仪三百，威仪三千”，在这些话语之中，我们可以知道自然世界与人文世界是广大宽阔的，只有心怀敬畏，才能行为顺利。正像在日常生活中，我们对大自然心怀敬意，不去随意破坏自然；对礼仪法度心怀敬意，才不会随心所欲地胡作非为。保持敬畏，是为了让自己明白，一切的存在都是有其合理性的，不应该去践踏，而应学会爱护。学会爱护，拥有柔软之心，自然如水一样坚不可摧。
帖子六：楼主陈思杰 标题：礼坛 [经典学习]四、礼的规范
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礼作为一种规范，很多人都会因为礼而感觉到约束，由此认为礼太过于紧，过于讲究秩序，需要与乐一起来说，方能得到和谐。但其实礼本身的使用也是有和合性的。正如孔子所讲：“礼之用，和为贵”。关于这句话朱子讲到：“礼是严敬之意，但不做作而顺于自然便是和。和者，不是别讨个和来，只就严敬之中顺利而安泰者便是也。礼乐亦只是如此看”。其实，礼若依理而发，自然而然便能产生和谐之感。虽然礼仪森严有秩序，但是若我们依礼而行，对老人保持恭敬，对父母保持和颜乐色，对朋友以礼相待，我们内心安足，自然而然会感到开心。往小一点讲，在日常生活中，当我们衣着合适得当时，我们也能感到轻松自在，自然会产生愉悦感。再者，依礼而行，有秩序，在行为处事时自然不会产生混乱，从容不迫自然也能让内心得到喜悦之感。所以，作为行为规范的礼，虽然容易让人产生距离感，但是这其实未尝不让人感到愉悦感。对人太过热情，太过亲近，易使人感到难受，让人觉得你过于谄媚。因为凡事都不能太过，礼恰好发挥了这样的作用，让我们在与人相处时不至于对人太过亲近，或者太过冷漠。有适当的距离感也会让我们知道，每个人都是不同的个体，需要学会去尊重、理解对方。如此，与人相处自然能够和谐，从而心生喜悦。
帖子七：楼主陈思杰 标题：智坛 [经典学习]九、知行合一
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正如其上朱子所讲的：“读书穷理当体之于身……读书不可只就纸上求理义，须反来就自身上推究”，读书不仅应从纸上求得，更应在日常生活中去践行。知行应是合一的，如此才能将理切己。知行虽然应是浑沦一体的，但其不能因为圆融为一而不加分别混而谈之，知行合一应是有层次、有结构的。首先，知行是不二的，二者本是一理。正如朱子所讲：“涵养穷索二者不可废，如车两轮，如鸟两翼。”其次，知行应是不离的，二者相辅相成。正如朱子所讲：“知与行须是齐头做，方能互发，......不可道知得了方始行。有一般人尽聪明，知得而行不及，是资质弱；又有一般人尽行得而知不得。”由此，可见只有知其所以然，才能行其所以然；只有能够践行，所知才不会落空。最后，知行应是不同的，因为“理一分殊”。虽是一理，但所彰显的状态是不一样的。知是知，行是行，两者和合为一，却不能将其混为一谈，不加区别。如若混而谈之，则知会不明，行亦会不明。
帖子八：楼主陈思杰 标题：信坛 [经典学习]四、信的行为
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上面谈及到信的行为，分别如下：诚信待人、言必真实、真心实意，行与心应、言行一致、慎独。由此可见，信的行为包括对待他人要讲诚信，对待自己也要讲诚心，而这些信的行为最终在于心有诚意、行与心应。内心怀揣美好的品德，行为自然也不会表现为恶劣。内心有诚明之光，所思所想自然也是真诚磊落的，如黑夜空中皎皎夜色流淌在地一般洒落明亮。正如《论语》中讲的：“人而无信，不知其可”。如若一个人无真实的诚心，其所言则为虚妄之言，其所行亦是不与心相应，是不真诚的。一个人如此处事，是不能够令人信服的，如此如何立身于世。“君子坦荡荡，小人长戚戚”，将内心不真实之虚妄一一清除，慢慢光复内心的真诚之光，如此便能如同君子一般光明磊落处于世间，所言所行都能让人相信。信得过，才会与之相交；若信不过，自然不会与之来往。所以，一个人若心怀明亮，其行为自然洒落。这样的人即使身处深渊或黑暗中，也能自成一道光，照亮自己前行的道路，因为其无论如何都会行的正坐得端，无论如何都不会失去自己的信仰。因此，诚之品德，美好如初，怀揣于心，行为端正，如此行之，方能不忘初心，砥砺前行。
帖子九：楼主陈思杰 标题：忠坛 [经典学习]四、忠于正道
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在忠这个论坛中，谈到了许多忠的行为，如忠于祖国、忠于人民、忠于正道、忠于职守等等。在我看来，忠于正道是体。只有内心忠于正道，才能忠于自己的祖国、人民和职责。在现实生活中有太多太多这样的人，如在边疆防守的战士，因为内心怀揣忠心，所以能够忍受远离家乡和亲人的思念，将小家放在大家之后，用生命保卫祖国，保卫人民，忠于自己的职责。内心有忠道，所以才能固守本职；内心有忠道，所以才能怀揣祖国与人民。心中有忠，自然能一贯到底，其行为流露自然而然就是忠。正如朱子所讲：“圣人之心浑然一理，盖他心里尽包这万理，所以散出与万事万物，无不各当其理。”正是人人心怀忠道，忠于正道，所以才能各自在自己的岗位上发光发热。一个人发光，或许光芒太过微弱，但是一群人、一个国家的人民在发光发热，那此光芒自然能达万丈。凌晨四点的早晨，你有见过吗？也许你还在甜美的梦乡之中，但许多地方早已繁忙起来，早餐店里的人、大街上的清洁工、承载客人抵达目的地的司机、实验室里的科研人员等等，这些人忠于自己的岗位上，让整座城市在黑暗之中充满光亮。正是一群群这样的人，我们的祖国才会更加美好繁盛。
帖子十：楼主陈思杰 标题：孝坛 [经典学习]十一、孝：主题理解
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“孝”字，上面是老的上部分，下从子。意谓着子背着父母，意即子能承其亲，并能顺其意。故其本意作“善事父母者”，此之谓孝。“孝,乃百行之本,众善之初也。”孝是中华文化的基本精神，孝文化不仅影响着中华民族的每个人，也影响着中国文化的每个流派。孝道精神不仅是儒家精神的基础，同样也是佛、道两家的根基。儒释道三教对“孝”都进行了不同的诠释：
一、儒家对“孝”的诠释
儒家以“仁”为基本精神，而“孝”是“仁”的根本。儒家对“孝”的诠释可以总结为以下几点：
（1）儒家认为“孝”离不开“养”，养是孝的很重要的一部分。养父母的身体，但要“敬”养，无怨色。在《论语》中讲道：子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”以及子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”可见，赡养父母不仅要在物质上，还需要在态度上。一直对父母保持尊敬，保持和颜悦色是很难的，但是如果只是养父母的身体那么和“乌鸦反哺”有什么区别。
（2）孝，不仅体现在对父母孝顺，还体现在“身为父母所遗留而慎重保护”。《孝经》中说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。身体发肤，受之父母，不敢损伤，孝之始也。”《礼记》中讲到：“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。”因而，对父母的孝顺，还应做到爱惜父母给予的身体和生命，让父母少为我们担心、忧虑。
（3）孝不仅是生物意义上的传宗接代，更为重要的是对父母祖先的理想人格的承继和发扬，是对家族所创造的价值的继承。《中庸》中讲到：“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”《孝经》也讲到：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”
（4）儒家的孝道体现于修德成道，得大德之同时得位、禄、名、寿。《中庸》中说到：“舜其大孝与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”
（5）孝顺、事亲是全面的，既事其生，又事其死，是一项终极一生的任务。孝，不是一时的，而是贯穿一生的。在《论语》中讲到：子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼。”
（6）孝道不仅体现在人与人之间，还体现在“以天地为父母。”
总而言之，儒家的孝讲究内外一致，既在肉体上讲究孝，也在精神上讲究孝。
二、佛教对“孝”的诠释
佛教虽然讲出家修炼，秉持空的精神，但是佛教也讲究孝，只是在行为、诠释上有所不同。慧能在《无相颂》中说：“心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养父母，义则上下相怜。”《地藏经》中说：“若有众生不孝父母，或至杀害，当堕无间地狱，千万亿劫求出无期。”佛教对“孝”的诠释可以总结为以下几点：
（1）从行孝对象来说，佛教将其孝称为“出世间大孝”。“谓孝顺父母，孝顺师僧三宝，孝顺一切众生。”佛教将对父母的人伦之孝扩展成对师僧之孝，对一切众生之孝。
（2）从行孝的内容上讲，佛教孝行的侧重点在使父母亲属、所有众生能否得到解脱上。
（3）佛教认为孝道不仅是人内在的道德意识与外在的道德准则，亦是充塞宇宙的化生力量。
总而言之，佛教提倡的孝德，既与儒家的孝道想通，同时又保持了佛教出世以求解脱的超越品格。
三、道教对“孝”的诠释
道教认为，仙道与人道相融合。因此，与儒家、佛教一样，道教同样主张孝。在《太平经》中说：“天下之事，孝为上第一。”晋代葛洪《抱朴子·内篇》说：“欲求仙者，当以忠孝、和顺、仁义为本。”可见，道教在修仙的同时也重视孝。道教对“孝”的诠释可以总结为以下几点：
（1）道教不仅如同儒家那样，在养与敬、事生与事死等方面主张孝。道教还主张“寿亲”，在自己追求长生的同时为父母求长生。
（2）道教也如同佛教那样，主张修行和行孝两不误。道教要求信徒尽力侍奉父母以报答养育之恩，提出可以在家修道，以避免出家和行孝的矛盾。丘处机说：“莫问天机事怎生，唯修阴德念常更。人情反复皆仙道，日用操持尽力行。”他认为亲情不是修炼的阻碍，尽孝也是在修道。他还说：“道本有为有作,原非枯坐空顽。修丹何必弃家园。混俗和光取便。”在家修行也可以成大道，又可以照顾父母。
（3）道教的孝道不拘泥于亲属之间，还体现在对师、对天地的孝。《太平经》中说：“天地君亲师”，可见“天地君亲师”都是尽孝的对象。人秉气于父母，受教化于师父，而天地是人的父母，因此对此都要尽孝，行孝。《太平经》中说：“天地乃是四时五行之父母也，四时五行不尽力供养天地所欲生，为不孝之子，其岁少善物，为凶年。人亦天地之子也，子不慎力养天地所为，名为不孝之子也，故好用刑罚者，其国常乱危而毁也。”对天地行孝要尽力养天地所欲生，不伤害自然。
总而言之，道教主张行孝、修道两不误，应将仙道和人道结合。
帖子十一：楼主陈思杰 标题：廉坛 [经典学习]六、专注善念
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佛教中讲：“一念三千”，一念应是细微精致的，值得我们去关注的。我们要注意到心广阔能容，但因心中念头万千，我们也应注意心中这些细小的念头。心中这些细微的念头，往往也会决定我们的行为，正如人们常讲的“千里之堤溃于蚁穴”。在我们心中，往往是既有善念，也有恶念的。正因如此，我们要专注于善念，好好保持它；但同时我们也要关注恶念，认知它并去克服它。正如“存天理，灭人欲”一般，所灭的欲望有粗众细浅之分，有过度追求物质享受的“粗众”的欲，也有细微浅小的欲望。而对于这些欲望，粗浅的欲望我们能更容易洞见，但细微浅小的欲望却容易被我们忽略，面对这些欲望需要我们时时光照、体察，层层剥掉，如此方能使心处处呈现光亮，从而更好地了知当下的自我。我们也常讲：“念念不忘，必有回响”，当我们一点点去去除这些微小的欲望，虽然每一步行走都可能很是困难，但一点点去做，我们的内心会更加光亮澄明。而去除这些细微的念头，我们可以借由专注善念这个方面入手，发现自己内心细微的善念，逐渐扩充，自然能将恶念遮挡。
帖子十二：楼主陈思杰 标题：毅坛 [经典学习]一、立志坚定
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立志需要坚定，且所立之志应是高尚的，目标望向的应是远方。朱子讲：“学者须以立志为本。如昨日所说为学大端在于求复性命之本然，求造圣贤之极致，须是便立志如此，便做去，始得。若曰我之志只是要做个好人，识些道理便休，宜乎工夫不进，日夕渐渐消靡。今须思量天之所以与我者，必须是光明正大，必不应只如此而止。就自家性分上尽做得去，不到圣贤地位不休。如此立志，自是歇不住，自是尽有工夫可做。如颜子之欲罢不能，如小人之孳孳为利，念念自不忘。若不立志终不得力 ”。如此可见，立志是本，若无志向则无前行的方向。而所立之志应是与自身性命相关的，须立大志。因为目标远大，才会孜孜不倦向前追寻。虽然志向远大难以一时实现，但此志向是能伴随一生的，在困难时是引路的明灯，在荆棘时是内心不断激励的话语，在颓废时是安慰鼓励的陪伴......有此志向，生命在没有希望时才会升起希望，才会不断向前行走，矢志不渝。
帖子十三：楼主陈思杰 标题：和坛 [经典学习]十、孔颜之乐
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“孔颜之乐”体现了“安贫乐道”的精神，快乐并不是拥有很多的财富或是权利，而是因为内心与道和合的满足感。在这里我们可以看见快乐是一种精神，是与内心息息相关的感受。正如王阳明所讲：“乐是心之本体”。乐更是一种境界，古人常常寄情于山水，不是沉湎于享乐，而是为了达到与物浑然一体的境界。若人之身真正能够融入世界之中，自然能与道合一，此时内心是活泼泼地，是了无滞碍的，如天地间的气流一般，如何能不感到愉悦呢？与物浑然一体，自然处于“万物皆备于我”的境域之中，心体洒落，正如王阳明所讲的：“你未看此花时，此花同汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来”。道在人心，人心感于万物，与世界同体，在与万物所感中显现自身，自是活泼泼地。
帖子十四：楼主陈思杰 标题：和坛 [经典学习]三、天人合一（上）
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“天人合一”是一种境界，是整体博大的生命境界。这是一种为了追求对整个生命一体的关切，是力所能及追求生命的丰富性，是自在自由、有生意的生命状态。比如儒家重礼乐，不仅希望使人能在其已有的气质品质上或增益或收敛，还能成就品格的圆满，成就与天地相和、和乐一体之象。礼、乐反映了外在的秩序、和谐，与天地的秩序、和谐相符，天地有大美，礼乐也有大美。生活在礼乐的世界，生命会变得广阔。如《礼记·乐记》说：“是故，大人举礼乐，天地将为昭焉。”通过“大人”自身的礼乐性活动，天地就由闭塞、幽暗走向澄明。比如宋明理学中所讲的“存天理，灭人欲”，是希望我们时时去关照自身的欲望，了知当下的自我，层层剥掉太多的欲望，使生命处处呈现光亮，在节制、自律之下使生命产生能量。处于与“天地合一”的境界，能够抵达阳明所讲的“心即世界”的境界，如阳明所讲：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外”。我们所看到的世界与我们有密切的联系，所有的物，都是附着了意识的物；所有的意识，都是关于物的意识。因此，在这种情况下，心与物的界限消弥了，心即是世界，世界是心。天地万物同体一仁。人正是在这一种的仁之中呈现自身，因此才讲去了知自己的心便能明白一切。所以说，天人是和合的。
帖子十五：楼主陈思杰 标题：仁坛 [经典学习]六、众德之本
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“仁”是众德之本，正如钱穆先生所讲：“天与人，心与理，皆在此仁字上合一。天地间许多道理条件，亦皆从此仁字上生出”。何为仁？第一，“仁”是复杂的，朱子在解释“显诸仁、藏诸用”时讲到：“‘显诸仁’，如春生夏长发生彰露可见者。‘藏诸用’，是所以生长者，藏在里面而不可见。”可见，仁既有显露在外易显露可见者，也有藏在里面不可轻易洞见者。由此亦可洞见仁是体用一体者，其作为众德之本，是体；其在万事万物生长中彰显，是用。无论讲体亦或是讲用，其仁都是根源之所在，是形而上之道。第二，“仁”是生生不息的，仁体活泼流动，流行发用从不停歇。如朱子所讲：“天命之性，流行发用，见于日用之间，无一息之不然，无一物之不体，其大端全体即所谓仁”。
评价：作者围绕帖子主题进行阐述，既有联系现实生活，又有自己的一番感受。帖子内容明确，逻辑清晰，态度认真。在这其中，最为好的地方是在关于“孝”主题理解时从儒道释三家进行了论述。
建议：一等奖