评语：在多个主题的论坛下面都有所回复，涉猎之广值得赞赏，回帖内容丰富，联系广泛，结合原典恰当，征引论据充足，有很强的问题意识，能够清楚地表达出自己的看法，广泛联系实际，能够在古籍思想中找到现实社会的切入点，不足之处：部分论证较为浅显，论证过程简单，望日后有所改正。
学校：湖北大学
学院：哲学学院
专业、年级：哲学专业2021级
姓名：李青原
学号：202131115011003
礼坛、三、902
《论语》中提到：“不学礼，无以立。”什么才是礼？从表面来看，礼是礼仪、礼貌。再深入理解，礼还有理的意蕴，即做人做事的法则、规矩。在当今社会，礼对于个人素质的展现，民族素质的提高，国家精神的展现都有着重要意义。
礼的重要性体现在无论是个人、社会，还是国家都需要有礼，无“礼”则不“立”。礼〞是人的精神与灵魂，人是社会与国家的精神与灵魂。从根本上说，社会关系是人的关系的总和，人与人之间有协作、也有利益的分配与纠葛。在当下：“到此一游” 的旅游行为，无利不往的黑心商家，欺行霸市、无恶不作的流氓犯罪，为了财产的纠葛父子、兄弟反目成仇等，无不折射出人性自私与伪善的存在。一方面扰乱了社会远行的正常秩序，也影响了人们的正常生活，更损害了洋洋中华的国家地位。可以说，一切的根源是人内心世界规范的缺失、“礼”的缺失。
反之，若人人都能知“礼”、践行“礼”则社会必然有序。“礼” 提供的是一种最根本的、内植入人心的规范，强调人心中对道德良知的主动追求，而不是被动接受。中国历史上几个难得的盛世并不仅是体现在物质的富足，不仅是体现在军事的强大，更多向后人昭示的是“路不拾遗、夜不闭户”的佳话与美谈。这便是“礼”！只有此礼，人生处世才有行为的内在规范；也只有这个礼，社会才能得以安定祥和。
忠坛、一、559
在我国历史上，“忠”作为中国传统文化的重要价值理念，其含义是言出于心，内尽其心，存心居中，正直不偏，被视为天下大公之道，为政之本，还被视为个人修身之要。
《忠经》曰：“夫忠而能仁，则国德彰；忠而能知，则国政举；忠而能勇，则国难清。故虽有其能，必由忠而成也。”可以说，“忠”在很大程度上是个人处理自己与家庭、社会、国家的基本道德规范，是人与国家、社会之间建立密切联系的精神自觉。这一思想数千年来激励着广大志士仁人，推动着中华民族不断走向前进。
所以，在传统意义上，“忠”主要体现为个人主体的自我要求，展现了对人、对事真诚无私、竭心尽力、忠于职守，兴利于民、献身国家等精神品质，是一种重要的道德行为规范，与孝一样发端于人内心的仁，是一种行为自觉。
在我国封建社会的统治时期，，“忠”在一定程度上被看作“臣事君”的关系准则，概念范围被缩小，被简单的理解为“忠君”，甚至成为专制统治的思想工具，虽然在一定程度上达到了稳定统治的目的，但影响了社会发展的前进步伐。
忠”的现代意义是指在民主法治社会中的个体或群体，基于普遍认同的道义或社会主流价值观对其共同体及其责任的认同和担当，如忠诚祖国（爱国）、忠于职责（敬业）、忠守承诺（诚信），忠心待人（友善）等，现代意义的“忠”实际上体现为社会主义核心价值观的公民道德要求，体现了利国利民利公的内容。所以在新时代中国特色社会主义，需要顺应时代的脚步，在新时代新环境新需求中去进一步理解、诠释“忠”的本质含义，引导无数中华儿女忠于祖国忠于人民，“铁肩担道义”，为实现伟大复兴中国梦贡献力量。
孝坛、十、245
忠孝本一体，无非是良知。王阳明的《传习录》中写道：“盖良知只是一个天理自然明觉发见处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。故致此良知之真诚恻怛以事亲便是孝，致此良知之真诚恻怛以从兄便是弟，致此良知之真诚恻怛以事君便是忠。若是从兄的良知不能致其真诚恻怛，即是事亲的良知不能致其真诚恻怛矣；事君的良知不能致其真诚恻怛，即是从兄的良知不能致其真诚恻怛矣”
这里所谓的“忠孝仁义”都是随事而立的“假名”，推原到底无非是一“良知”。这良知体现于父子之际就是“孝”，体现于君臣之际就是“忠”，并非有个确定的、具体的可谓“忠”“孝”的道德规范。良知如何求？就要在事亲、事君之时回归到本心的良知，这个过程不是简单地凭良心做事，而是要在做事时调动内心深处的真实无伪、充沛无阻生命情感。这种生命情感就如同慈母见到自己受伤的爱子时那种心情，其状态是沛然的、生动的、不假思索不可抑制而浑然天成的。将这种生命情感的调动到极致便是“一体之仁”，即在内心的状态中突破了人与我的界限。他人的苦痛如在我心，他人的快乐如在我身，天下有一人不得其所，就是我的责任，恨不能立刻伸手救助。
再回到“从兄”“事亲”“事君”上来，在事亲上做得好，但不能推之于其他，这说明他没有体会到事亲的道理根本上来自于内心的良知，要么是做了个样子，要么拘泥一处一事，而不能推广到处处事事，最终会错过证得“一体之仁”的机会。这就是为什么有的人是父母孝子，但却是社会恶徒；有的人厚于外人而独忍于父母，因为他们只执良知的“一端”而错过了良知的“全体”。
从此节我又想到，阳明心学也是适合当代中国人的儒学。近年的国学热，虽然不乏导人向善的真知灼见，但更多的是“莠说”。教孩子跪在地上敬茶、给父母洗脚，是为蒙学。教女人顺从丈夫，打不还手，是为女学。但，试问未敬茶时孝在何处？挨人打骂时如何忍得？其实忍不得才是人之常情，强行忍或者强行做，就不是由发白内心深处的真实情感。而心学则不在外头讲仪节，只在心上立是非。你敬茶时没有“敬”，就不是真孝，而是扮戏子。你心里真有敬，那就自然得体，即便小有过差，那也是孝。
更为可贵的是，他最终的目的不是要你学个事亲事君的理来当个“忠臣孝子”，而是通过体会“忠臣孝子”之理来发现良知，使自己的良知来做主宰，忠与孝的统一于内心的良知，本质上都是对自己良知的遵从，即便忠孝在形式上、结果中有时难以两全，但其内在动机都是统一的，这边是我对忠孝一体的理解。
廉坛、十二、588
廉洁正气，是君子之风。在《楚辞·招魂》中写道：“朕幼清以廉洁兮，身服义而未沐。”此句道出了廉洁是中华传统美德，是提倡廉洁自律，秉公办事，不徇私情，不谋私利，为人民服务的精神，是君子的重要品质。
《素书》原典“廉可以使分财，此人之豪也。”意思是，清正廉洁，就是处事必公，仗义疏财，这样的人可谓人中豪杰。诚然，掌法从其公正，不偏于事；主财守其廉洁，不私于利。肯立纲纪，遵行法度，不贪爱财物。惜行止，有志气，必知羞耻，自古以来便是衡量一人是否为君子的重要标准。
几千年的文明传承，廉洁奉公已经作为我们民族的一种精神，在不同的时代中熠熠生辉。即便在封建社会那种浑浊的官场中，依然有许多出淤泥而不染、严于律己、奉公守法的清官廉吏。包拯、海瑞、于谦、于成龙……在书中感受他们的浩然正气，在现实生活中也应去加以践行。无论里是如何变迁，无论时代如何更迭，清正廉洁永远是时代的呼唤，永远是君子应有的品格修养。
智坛、三、326
人类之所以区别于动物，就在于其具有独特的思维。黑格尔曾说过，动物也有灵魂的，但是动物不能思维，所以不能成为精神体。正因为人类敢于批判与质疑，敢于打破桎梏，勇于创新思维，在千百年的实践中不断适应时代的需求，推动人类社会不断进步。从农耕社会的政权更迭，到工业社会的技术革命，人类在一次又一次的创新与突破中实现质的飞跃。何为批判精神？就是敢于质疑，拥有独立精神与分析能力，用学习到的知识灵活的运用在学习乃至生活中的问题，不人云亦云，随波逐流。小到数学题的一题多解，大到新科技的应用与发明、新理论的产生与发展，都是批判精神的体现。学会批判与质疑，是每个人的必修课，更是社会生存发展的必备能力。
义坛、七、840
周国平曾说：“生命是最基本的价值。一个简单的事实是，每个人只有一条命，在无限的时空中，再也不会有同样的机会，所有因素都恰好组合在一起，来产生一个特定的个体了。同时，生命又是人生其他一切价值的前提，没有了生命，其他一切都无从谈起。”
生命是如此珍贵！生命是一切的前提，人生本就需无，所谓幸福也只是一种感觉，生命又是感觉的前提。物欲的时代，人们不把自有生命当回事，只是当其发生重大问题时，才想到要珍惜自己的生命。周先生说过，人们应该在问题没有发生前，就要看到生命，井尊重她，真心爱护她。因为生命是一切的源头，而且，生命才是决定人生质量的根本因素。
如何珍惜自己的生命？就是要多学会和自己的内心沟通，做自己内心真正想做的事情。不是因为金钱、名利，而是发自内心的喜欢。
珍惜自己的生命的同时，也要尊重他人的生命。善良的人，其实都是敬畏生命的人，所以他们珍视自己的生命，也更珍视别人的生命。
人生本来不复杂，只是欲望过多，让芝麻成了西瓜。欲望可让人生，可让人死，是双刃剑，也是双生花。生命的重点还是在于平衡，平衡物质与精神，平衡得与失，让心平静，生命方显真意吧！愿珍爱人生的朋友，停下快速前行的脚步，好好思索下自己的人生，到底怎么度过，才是自己真正想要的。
仁坛、五、665
儒家常言仁，把仁当作完美人性的最高体现，是一种通过道德修养达到的理想人格境界。仁实质体现的是人类良知，属于人类共同的价值取向。仁蕴含着儒家的价值信念，这种价值信念只能在个人对真实生命的内在体验中被呈现出来，所以朱子强调体仁，强调通过体悟去把握、回复人善之本性。仁心是物我为一的内在体验，是智的直觉，是不可言说的，是无限真实生命的跃动。
朱子把仁作为道德总目，具有普遍的价值意义，是伦理系统协调统一的基础，包含仁、义、礼、智。仁的根源在上天的好生之德，仁体现在人道就是一种博爱，朱子称这种热爱生命、尊重生命的仁为“生意”（辅助万物成长的心）。仁是可以随处发动的，对父母的孝敬，对兄长的尊重，对他人的关爱，对万物的珍惜，都是仁道的体现，也就是仁体现在普遍的人际关系之中。
仁是个体自我获得、自我完善和自我实现的过程，是吸收涵纳一切人文的整一化过程，关涉人内在力量的实现和自我认知，是创造性地塑造自我的一个无可穷尽的源泉。仁是人性转化和成为仁人的过程，没有特定的终极限定，仁人永远自我超越。朱子认为学问的终极目的和意义就是求仁，就是寻找、恢复人在现实物欲遮蔽下失去了的善良的本性。求仁就是对人生终极价值的追求，是个人道德完善的历程。求仁是朱子的“成人”（使他人完善人格）理论，求仁是吸取他人智慧、接受传统塑造自我的过程，体现为个人的自我创造，最终要实现自我与他人、社会的融和为一，实现个人的幸福与社会的和谐。
求仁涉及个人的全部行为，得仁就是获得族群尊敬且拥有感召力量。求仁是个人通过培养自我判断力以及有选择地将自我价值投注到世界的能力，从礼的规范行为、风俗和习惯中发现现实意义，去改造传统以适应新环境。求仁是不受限制的开放行为，是通过文化积累来促成个人成长的丰富的可能性。在古代中国，人是这样一个连续统一体——在努力实现自身完善时贯通传统与现代。求仁要求人像一个典范一样成就自我，在与他人、与天的相互作用中完善自我。仁人是一个消弭了部分与整体区分的个体，他是万物之域中意义和价值的焦点。我们今天提倡“和谐社会”，仁便涉及其中的根本。
信坛、四、691
作为中华民族传统美德的“信”，内涵丰富。首先，诚信的根本精神是真实无妄，它要求人们尊重客观规律，树立求真、求实的精神，坚持实事求是的思想路线。
其次，“诚信”作为一种价值观念，具有公正、不偏的特性，它要求社会群体建立公正、合理的制度，要求每个社会成员树立起公正、公平的处事态度和大公无私的道德观念。
最后，在现代市场经济体制和法治社会条件下，“诚信”所内涵的人文精神，要求人们自觉守法，真诚守信，树立适应市场经济和法治社会的价值观和道德观。
因此，信具无论是于自身而言还是对国家、社会来说，都具有重要价值。
一是对社会的整合作用。如果社会的个体和群体都有诚信意识，都严守诚信道德底线，讲求立诚守信，即形成诚信社会，则社会关系必然是和谐的，是一个有凝聚力的社会，也即是说诚信在社会关系中就起到了润滑作用、整合作用。
二是诚信”是立身之本，处世之宝。人生立于世间数十年，必须不断学习，以获得知识、增进知识，知识既是个人谋生的工具，也是个人为社会服务的工具。但是，要真正做个对社会有所贡献的人，光靠“知识”工具是不够的，还必须有正确的价值观去指导，否则，知识也可能成为滋生罪恶的工具。“诚信”精神就是培养人的高尚道德情操、指引人们正确处理各种关系的重要道德准则。个人以诚立身，就会做到公正无私、不偏不倚，讲究信用，就能守法、受约、取信于人，就能妥善处理好人与人、个人与社会的关系。四是导向作用。一个有浓厚诚信道德氛围的社会，必然导致越来越多的人求真务实，明诚向善，这是社会文明进步之道，激活和雄厚社会资本之道，持续发展之道，奔向康乐社会之道。
三是诚信是从商的道德准则。诚信历来是中国“良贾”的传统美德，也是儒家普遍推崇的商业伦理。而经济活动中的诚信问题与人们的功利行为切切相关。对利益和效益的追求，是经济活动的重要目标，本无可厚非，但关键是看采取什么样的方式和途径去谋利。即正确处理“义”与“利”之间的关系。
和坛、三、269
北宋著名哲学家张载提出了“民吾同胞，物吾与也”的思想，是对以往哲人顺应自然、天人合一的继承与发扬。无论是《汉书·货殖列传》中：草木未落，斧斤不入于山林”的“顺时而取物”，还是孟子的“斧斤以时入山林”，都在强调人要克服只为己的私欲顺应自然规律。
为了使这种爱护自然环境的理念更深入人心，儒家以切近人自身的、每个人都能深刻感触体悟的孝道为切入点，建立了乾坤天地的“大父母”形象，希望人们可以像尊敬父母一样，敬畏自然。从限于人类谈仁爱，到不限于人类谈仁爱，这是张载对儒家仁爱观的重要发展。
人生活在大自然当中，人与自然都是生态的重要组成部分。在经济飞速发展的当今社会部分人盲目追求经济利益的增长，对自然资源无度索取，过度开发。随着社会的发展，人们逐渐认识到自身的错误，意识到了绿水青山比金山银山更加重要。民胞物与，天人合一，则主张自然不是人征服的对象而是人类的好朋友，与人类息息相关，引导人们去理解人与自然命运相连，正确认识人与自然的关系，提高生态保护意识，善待宇宙万物，重视生态文明，秉持人与自然，构建共生共存的生命共同体理念。
天人合一的思想一直影响着历代中华儿女，成为人们以仁爱之心处理人己关系、人物关系的境界追求和方向指引，是中华民族和谐发展的重要价值理念，更是当今打造人类命运共同体的重要思想渊源。习近平主席指出：“今天人类生活的关联前所未有，同时人类面临的全球性问题也前所未有。世界各国人民前途命运越来越紧密地联系在一起。”人类今天所面临的问题，都不是任何一个国家和地区能够自行解决得了的，需要各国的协调和共同努力。只有坚持“民胞物与”的理念，把乾坤宇宙看作我们共同的家园，真正视“天下为一家”，才能把世界各国人民对美好生活的向往变成现实，实现世界大同。
毅坛、十、193
在《孟子·告子上·鱼我所欲也》中孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”自古至今，在我们的现实生活中，总是充满了各种各样的选择，小到穿衣做饭，中到家庭事业，大到国家兴衰，都是看负责实施者做出了何种选择，有什么样的选择，就会成就什么样的事业，会造就什么样的人生。当鱼与熊掌不可兼得，当生与义不可同在，孟子做出了“舍生取义”的选择。
孟子将道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智，同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。他认为“仁、义、礼、智”是人们与生俱来的东西，不是从客观存在着的外部世界所取得的。四者之中，孟子认为仁、义最为重要。“仁义”是孟子的道德论的核心思想，仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。
但孟子所说的“仁义”，是有阶级性的，是建筑在封建等级社会的基础之上的。封建等级社会中，具有先进创新的思想本身是很好的事情，在人的生命大多数时候不是自己把握的社会里，与其苟且的像蝼蚁一样卑微的活着，倒不如侠肝义胆、义无反顾的争取一把，哪怕明知前方就是万丈深渊，也挡不住一腔热血横流。
当今社会，特别是当今的中国，在中国共产党的正确领导下，全国人民处在一种和平、和谐发展的环境中，自然也不需要人们去舍弃自己的生命，维护正义的力量。新的社会制度，更多体现的是民生，更多关照的是民意，更多关心的是民情，习近平总书记更是向全世界宣告，我们要牢固中华民族的“根”和“魂”！
一个没有信仰的民族是可悲的，一个没有信仰的人是可怕的，一个没有“根”和“魂”的民族，必将被历史的风沙所掩没，而人与动物的区别，就在于人是有信仰的，其他动物不具有这种能力。有了一种高尚的信仰，就有了前进的方向，有了做人做事的原则。生命诚可贵，但生命如果只是体现在一具没有思想，没有信仰的行尸走肉般的躯体上，生命便失去了它更有价值的内涵。只有将生命与高尚的道德情操结合起来，才能让生命绽放它本身应有的绚烂。
古有“生与义不可得兼，舍生而取义”，今应“生与义完美结合，展生命之美丽长河也”。
智坛、九、338
伟人在《实践论》中有一句，对知行合一进行了解释：实践、认识、再实践、再认识，这种形式循环往复以至无穷，而实践和认识的每一循环的内容，都比较地进到了高一级的程度。
如果想要真正的做到知，并且让“知”更好的去指导自己的“行”，就要让自己真正的去认识到世界的真理，一旦认识到生命真理，并且发自内心的认同时，我们的思想行为都会立刻改变，我们的人生结果和命运也都会随之而变。
这也是为什么一定要把“知行合一”这句话，从“方法论”引申到“现象论”，或者“规律论”上，把它当做一种规律，而不是当做一种方法，因为只有你认同它是一种规律的时候，你才可能在面对问题的时候，在潜移默化之间，把真正有用的东西逐渐深化到自己的意识之中，并以此来指导自己的生命状态，由此产生好的作用。
明代有一个学者叫张溥，他有一个很独特的读书方法，就是多次抄写、多次阅读、多次焚烧，目的就是加深理解，熟读精思，所以叫做“七焚法”或者“七录法”。
这种方法分为三步，第一步就是每读一篇新文章的时候，就工工整整地把它们抄在纸上，一边抄，一边在心里默读，第二步就是抄完之后高声朗读一遍，第三步就是朗读之后，立刻把文章丢进火里烧掉，烧完之后再重新抄写，再朗读，再烧掉，就这样反复七八次，一篇文章要读十遍以上，直到把这篇文章彻底记下来理解为止。他一直坚持这种读书的方法，还把自己的书房叫做“七录斋”，也叫“七焚斋”，后来出了一本文集，将文集命名为《七录斋集》。
很多人看到这里的时候，就认为这是一种死记硬背的老方法，并不十分认可，其实这种方法虽然说看似愚笨一些，但是有时看似愚笨的功夫恰恰是最好的方法，因为在人们不断的读、写、背的过程中，就会加深自己对这件事物的记忆和理解，慢慢的把这个文章融化到自己记忆最深处的时候，这才算真正“读过”这篇文章，那么在以后的人生中，文章中的智慧才能够作用于自己的生活。
但这也不是要强调所有人做任何事情，都死板硬套地用这种方法，只是想表明真正的知行合一，都来自于一个深刻的记忆和发自内心的理解，最后才能用其指导自己的行为。当我们有一天能无意识地用你学到的事物去指导于人生时，这个时候才算是真知，人生知行合一的过程才能真正的完成。
孝坛、四、490
《易经》中有两个字，一个“时”，一个“位”，用现代语来说，就是时间与空间的因素。一个人处身在某一位置上，负了一定的责任，在刚好遇上某种情况时，而为社会、国家、天下人类牺牲，那才是对的。不在那个位置，不在特殊的时机，虽有救人救世之心，做法应该两样。也就是每人要在自己的本位上，为救世救人去做出最适当的效益最大的事来，这才是对的，这就是孝。
《弟子规》中说：“身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞。”意思是：要爱护自己的身体，不要使其受到伤害，让父母亲忧虑。更要注重自己的品德修养，不可以做出伤风败德的事，使父母蒙受耻辱。
曾子曰:“父母生之，子弗敢杀；父母置之，子弗敢废；父母全之，子弗敢阙故舟而不游，道而不径。能全肢体，以守宗庙，可谓孝矣。”这段记录在《吕氏春秋》中的话主要是说："父母生下了儿女，儿女不敢选择自杀；父母养育了儿女，儿女不敢自弃；父母保全了儿女，儿女不敢有损伤。所以儿女在走水路时，定选择乘船而非游泳，能走大路时一定不要选择小路。保全自己的身体，让其可以守住祖庙，这就是孝了。”
因此，自尊、自爱、自立、自强，也是回报父母的养育之恩尽孝的一种方式。
当我们的身体不健康、所处之地不安全、财富不丰厚时，父母的心情会怎么样？ 如果我们不走正道，甚至走上犯罪道路，会对父母造成怎样的伤害和影响？父母会有怎样的担心和顾虑？若父母寝食难安，我们何来孝而言？
礼坛、二、645
孔子所谓的“礼”,不仅仅是社会各阶层所应遵循的礼仪，还包括对事物独立判断的心智和态度。在这种独立思考的中，人应该呈现出一种积极向上，真诚自律的精神面貌。
首先，礼是合于礼的行为准则。《礼记》曰：“礼也者，理也”，又曰“礼也者，理之不可易者也”。礼就是理，是不可移易的理的体现。理是礼的灵魂。
礼也是是人之所以为人的主要标志。《礼记·曲礼上》曰：“人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎”。人尽管会说话，不懂得礼，与禽兽之心差不多。所以，《礼记》又曰：“为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽”。让人懂礼，自觉地以礼修身，努力成为有理性的人。
礼更是是对人性的合理节制。《中庸》开篇说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”人要克制，让喜怒哀乐发而皆“中节”，将情绪控制在无过无不及的层次上，恰到好处，才是“和”的境界。中、和，即《毛诗序》表述的“发乎情，止于礼仪”。礼是合于道的情性与行为。
礼更是内在思想与外在仪式的完美结合。礼有两大要素，形式与思想。“仪”是“礼”的具体表现形式，“仪”是依据“礼”的规定和内容形成的一套系统而完整的程序。仪是形式，是礼的外壳，思想才是礼的灵魂。
忠坛、二、751
抬望眼、仰天长啸，壮怀激烈。爱国没有条件，更不是一道选择题，中国的未来属于青年，中华民族的未来也属于青年。习近平总书记曾多次号召广大青年要爱国、忠于祖国、忠于人民。他指出“爱国，是人世间最深层、最持久的情感，是一个人立德之源、立功之本。”祖国不仅是一个称谓、一片土地，她更是炎黄子孙心中的一份情怀，而我认为青年爱国更应该立足岗位，脚踏实地，勇于担当，履职尽责。当代青年，应该扎根基层，丰富人生阅历，立足一线，提高工作本领，磨炼意志品质，完善知识体系，忠诚尽职担当，只有这样才能将爱国之情体现得更加充分。
和坛、十、398
《论语.述而》中孔子说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐在其中矣。”只要有粗菜淡饭可以充饥，有口水喝，弯起膀子当枕头，靠在上面美美睡一觉。这样的人生其乐无穷，孔子已经做到不受物质环境的影响，他把功名富贵比作浮云，云聚云散只是一场虚荣梦境而已。
孔子和颜回已经认识到天地万物与我同体，一切都是自然而然，已经放下了“我执”，达到了“无我”的境界。人只要能放下心中执着的这个“我”，那就与所有的人、事、物都没有对立了，只有统一，那还会有什么烦恼和痛苦可言呢？剩下的就只有逍遥自在和与天地同乐了。
孔子所主张的“仁道”，其实就是我们真心本性，他所倡导和践行的伦理道德，符合我们的自性，符合天道规律，所以孔子才能达到“从心所欲不逾矩”这种天人合一的境界。所以说孔颜之乐，也是一种本性之乐，是我们自性当中流露出来的喜悦和快乐。这种快乐，好似我们学佛后充满法喜的那种快乐，对一切事物了了分明，没有任何障碍，心里是一种很透亮，很轻松的感觉。这种快乐，也只可意会，不好言传，如人饮水，冷暖自知。
孔子和颜回都有一颗悲天悯人的慈悲心，他们是以推行仁道、济世利人为人生目标，他们周游列国，只不过为了施展自己的抱负，为了利国利民，并不是为了贪图富贵荣华，如果只为功名富贵，那对孔子他们来说，实在太简单不过了。