从《论语》看儒家幸福观
高荣楣
      幸福是我们每个人无限向往的，也是人类追求的美好境界之一。幸福没有框架，也没有定义，从深层次看，幸福是人的内心感受，你能感觉到的就是幸福。那么，人的幸福究竟是什么呢？人都在追求幸福，但人的一生究竟能不能得到幸福，怎么活着才是幸福的，很难有一个公认的标准。这与每个人的生活环境、精神境界、人生观、价值观紧密相关。你可能会认为，我的生活并不快乐，人生境遇一波三折，触摸不到幸福。也许你正生活在幸福的漩涡，只是太多的幸福让你的心灵麻木，而失去知觉，不知道什么是幸福。也许你认为自己一辈子都生活在痛苦之中，因为你从来没有感知到幸福的存在。我想说的是，幸福无处不在，一如粮食、空气和水。无论你处于什么样的环境，有什么样的际遇，幸福都不会弃你而去。但是，幸福需要自己去感知，只有感知幸福，才会善待生命，只有感知幸福，才会抱着一颗感恩的心，去触摸人们柔软而丰富的内心世界。
儒家幸福观是儒家从其所遵循的伦理道德出发，在追寻把握幸福脉搏的过程中形成的。儒家的幸福观与我们现在追求的精神幸福的满足并不冲突，只是在形式上表现有些许差别。在研读经典的过程中，我们要从从当时的历史条件出发，知人论世，深入到古圣先贤的心里，渗透到古圣先贤生命本质之中，我们就会豁然开朗，与古圣先贤达到遥契。也就是说，在研读经典的过程中，我们通过对一些言行记录的字面理解后，还要深层次分析其内涵，同时更思考其精神理念在当世有什么借鉴作用。儒家的幸福观可以说是人类精神层次的楷模，它的哲理具有普世性，可以适用于全人类。
《论语》是儒家学派的经典著作之一，由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成。它以语录体和对话文体为主，记录了孔子及其弟子言行，集中体现了孔子的政治主张、论理思想、道德观念及教育原则等。对于《论语》我们不能仅仅把它当做一般的知识来学，当成学术进行研究，也在研读过程中结合自己的人生的体验去感悟其中的道理，明晓圣人的心意。关于幸福的问题也是这样，光坐在这里讲是不行的，每个人都需要在自己的人生感受中去琢磨，去体会，生活会告诉每个人什么才是最宝贵的。幸福是通过人的五官感受到的，因此幸福是每个人的自我体会。而体会的“会”则是由生理到心理的会意，是通过感官感觉到的幸福上升到理性的精神享受。幸福可能随时在伴随着你，只要你感到了幸福，而幸福又是永远的，正如我们常常说的：“塞翁失马，焉知非福”、“祸兮福所倚、福兮祸所伏”、“大难不死，必有后福”，所以幸福往往是与痛苦相伴终生的，因此说幸福是永远的。下面我们就从《论语》中解读儒家的幸福观，谈谈如何追求幸福。
一、向上的生存状态
不管是儒者，还是每一个凡夫俗子，都有可能得到幸福。人幸福与否更多地取决于感受幸福的能力，积极向上的生活态度是获得幸福的基本前提。
据《论语•述而》记载，孔子曾对他的弟子说，“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，於我如浮云。”意思是说，虽然吃着粗糙的食物，住着简陋的住所，但仍感到乐在其中。对于那种违背道义而取得的财富和尊位，他视其如同天上转眼即逝的浮云。这个故事道出了孔子的生活态度，说明他把对“道义”的追求看得高于一切。他的得意门生颜回，也有着与孔子一样的精神境界，所以孔子称赞他，“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”（《论语•雍也》）意思是说，颜回平时的生活，不过是一盒饭，一瓢水，住在破旧的巷子里，别人受不了这样的忧愁，但颜回却能自得其乐而没有一点动摇，颜回真是有贤德的人呵！孔子称赞的正是他那种“安贫乐道”的精神和境界。 那么，孔颜之乐，所乐何事呢？显然他们所乐者正是人生之正道，这种道也就是合乎正义、有益于社会的生活准则和精神境界。在这里，孔子和颜回所乐的“道”，它的核心精神就是孔子常说的仁。“仁者爱人”，如果一个人能在自己的日常生活中，具备仁心，力行仁德，以仁爱的原则处理自己与他人的关系，处处以仁爱、宽厚的心态和情感关爱他人，善待社会，并且不断反省自身是否时时做到了仁，这样就会象南宋代大儒朱熹所说的“仰不愧，俯不怍，其乐可知”，也就是抬头无愧于上天，俯首对得起自己的良心，便可以心安理得地面对这个世界，这其中的快乐可想而知。
由孔颜乐处中的“乐道”又派生出的“乐学”，就是儒家实现“乐道”的一种方式。《论语•述而》：“子曰：三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”孔子所处的时代，上古的文字材料并不丰富，他的知识和品德，有相当一部分是从与他同时代的人那里学来的。孔子强调随时拜师学习的重要性，这包含了两个方面的内涵：一方面，择其善者而从之，见人之善就学，是虚心好学的精神；另一方面，其不善者而改之，见人之不善就引以为戒，反省自己，是自觉修养的精神。这样，无论同行相处的人善于不善，都可以为师。孔子启发人们要善于发现别人的长处和短处。别人的长处，值得仿效；别人的短处，既可以成为发现自身缺点的镜子，也可以因此而引以为戒。人们往往比较容易向胜过自己的人学习，而较难放下内心上和态度上的架子，向不如自己的人学习。殊不知，“尺有所短，寸有所长”，在不如自己的人身上，也许正蕴藏着某种自己迫切需要的长处。一个真正好学向上的人，一定是最善于向别人学习的人。这也正如老子所说：“善人，不善人之师；不善人，善人之资。”孔子发愤忘食、乐以忘忧，不知老之将至的幸福境界正是由于他孜孜不倦的追寻生命的本质，在生活中只有以勤奋好学的精神状态，才求得内心的安宁和生活的恬淡。
当然，仅有对生活的积极态度还不够，需要在实践中对自己有严格的要求，才能陶冶出高尚的修养。子曰：“君子求诸几，小人求诸人。”（《论语•卫灵公》）子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内省也。”（《论语•里仁》篇）都是讲对自身的要求，将外在的环境作为自己的镜子以提升自己。儒家一贯非常重视内省功夫。内省，即自我批评、自我反省，它是提高个人品德的一个重要环节。《荀子•劝学》篇说：“君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。”内省之后是知明，再后是行无过，由此可见，儒家谈内省修身，最终还是注重实际效果，因而并非无济于事的空谈理论。言行处世经过不断的“内省”矫正，便可内无愧与心，外无愧于人，进入较高的精神境界，从而心地坦然，“不忧不惧”。在反省自身的同时，也注意别人的“贤”与“不贤”。见贤，则改过有了榜样；见不贤，则前车之覆正可引以为戒。儒家这种勤于内省的修养，正体现了一种“自强不息”的精神。
二、善意的积累
幸福并不是一个人自己独处的幸福，因为我们生活在家庭、社会和国家中，是群体的一分子。所以我们自己的幸福，也取决于我们能否给别人带来幸福。正如《论语•雍也》所说：“己欲立而立人，己欲达而达人。”这里的“达”，本人认为，不能单从它的政治性来诠释，从儒家仁爱观念的角度来说，“达”有达观、豁达之意。生存在一个社会圈中，差异性在所难免。重要的是我们以什么样的态度来达到我们的和谐，《论语•颜渊》中告诉我们：“己所不欲，勿施与人”，这是孔子提出的关于处理人际关系的准则，被人们称为“黄金律”。孔子以自己的感受来判断与取舍，自己不希望的，也就不强加于别人；自己希望这样，就希望别人也这样，君子成人之美，这就达到很高的为人境界，体现了一个儒者该有的豁达胸襟。十八世纪法国思想家伏尔泰对中国文化赞扬有加，他的自然神论的基本特征便是孔子“己所不欲，勿施与人”的道德规范。有人类存在，就有人际关系，个人与个人之间，个人与集体、国家、社会之间乃至国家与国家之间，都需要一个相处的准则。个人自身的生存与延续后代的权利，保护自己合法财产的权利，维护自我尊严的权利以及种种祈求幸福快乐的心理，这一般都是人之所欲。自然界之灾祸，人无法都能控制，然而人为的苦痛，人类可以自己设法避免。那么，每个人都在向往着幸福，人与人之间多一点善解人意之举，多一些忍耐，这样的生存环境就为自己的幸福提供了可能性。
我们需要具体做什么呢？《论语•子罕》：“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”意思是孔子彻底摈弃四种缺点，考虑问题不悬空揣测，不绝对肯定，不固执己见，不自以为是。毋意，并不是一概摒弃假设、想象，猜测，而是摈弃假设、想象、猜测中的不合理成分。毋必，是指做学问、办事情时的一种洒脱、圆通的态度。世界上一切事务，每时每刻都发生着变化。毋固，是说不要固执己见。毋我，是说思考问题和处理问题的时候，要摆脱个人的偏见和成见，就像国学大师王国维所说要“以物观物”。就是最大限度的摈弃自身的主观色彩，同时也反对自以为是。《论语•卫灵公》： “子曰：众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”孔子强调不能主观臆断，需有务实的实证与躬亲观察。《论语•为政》：“子曰：视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？”孔子在此已经告诉我们识人的方法，对人的考察要包括内与外两个方面，这也是我们在踏上追求幸福征途的必备手册。学问上、社会上的事情错综复杂，每个人看问题总会有他的片面性和局限性，也总会或多或少有他可取之处。听从别人的良言忠告，即是我们的善意积累的最基本姿态。
有一位西方哲人说过：我们在人生中的报酬，永远与我们对待别人的体谅成正比，这与孔子的忠恕之道不谋而合。大度的宽容别人就是我们实现幸福的途径，每个人都有得到幸福的资格，容忍度的大小取决于自己，那么幸福的程度也由自己决定。
以上都属于我们善意小积累，在我们要求自己和处理与他人的关系时，所做的每一个小进步，并没有带太多的功利色彩，无意中我们的幸福已经降临在了我们的身边，那就是善意积累所致。正如一则小故事所说那样：一个非洲人讲他们的幸福观，他说幸福就像一只蝴蝶，它经常会在你聚精会神关注其他事情的时候，悄悄地落到你身上；假如你回过身来把幸福当成你的目标，奋不顾身地去追逐，恐怕你永远也追不上这只蝴蝶。
三、幸福的支点
阿基米德的名言：“给我一个支点，我就能撬动地球。”那么幸福的支点会在哪里？人生在世，各有追求。正如《论语•雍也》中说的：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”有的人想经营参政，经世济民；有人想积德行善，救困济贫；有人想立言立德，名垂千史；有人只想安分守己，平安度日。明智的人懂得幸福取决于安详知足的心境。最实惠的人生还是保持内心的宁静淡泊，既不逃避社会，又能尊重现实，在可能的范围内去寻找适合自己的生存方式与人生道路，这也是中国人的生活智慧。呈现在我们面前的现状，并不可能往往是如我们所愿，如果说就按照自己原有的规则去追寻，可能结果有很多的挫败感，也就感受不到何谓幸福，更没有安静的心去享受幸福。人生中最大的快乐，有时不必花钱买，也不必花太多的代价去追求，一切取决于自己如何去感受的心态。有位名人说：你的生活并非全数由生命所发生的事情来决定，而是由你自己面对生命的态度与你的心灵看待事情的态度来决定。
儒家幸福观，既有理想的一面，也有现实的一面。《论语•卫灵公》载孔子说：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”孔子的“求禄之法”和“谋道不谋食”之论中，均出现了“禄在其中”的提法，实际上是考察了德与禄的关系，对众多儒家弟子乃至一般民众而言，“君子之禄”比“孔颜之乐”更具有当下性和现实意义。
从《论语》中我们可以知道。幸福的尺度不是虚空飘渺，而是怀抱理想，立足现实的不断追求。在追求幸福的过程中，我们在不断的消融与转化痛苦，其实在这个过程中我们已经融入在了幸福之中。正因为有痛苦的存在，我们才追逐幸福和快乐，向往少一些不快。这才体现幸福的价值和意义，如果幸福能够俯首皆拾，人们也就不会珍惜幸福的来之不易。而这个痛苦并快乐着的生命状态，就是我们幸福的支点，也是我们内心的一个平衡点，更利于我们去健康的生活，健康的去爱。 
（作者：陕西师范大学历史文化学院中国文化史硕士研究生）

 

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