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造成烦恼的六个原因

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禅修的目的是获得觉悟、消除烦恼与迷信。消除烦恼,首先要认清烦恼心的特性或作用。其次,必须了解烦恼心生起的各种原因。关于此点,宗喀巴大师说明了助长烦恼生起的六项因素:一、业的习气,二、外境,三、恶友的影响,四、依从错误的教导,五、习惯,六、错误的概念。

造成烦恼的基本原因,是过去所做的不善业存留在意识田里的业习。因为无明、贪欲、嗔恨或其他烦恼的驱使,各种不同的习气,亦即业的种子,都种植在心识中。一旦情况合适,这些种子便成熟,再次生起烦恼。

外境,是第二项助长烦恼成熟的原因。大部分情况下,外境当前,而业的习气又在你的心中,轰!烦恼就生起。购物是很好的例子。物品都陈列在货架上,你透过眼识接触到物品,心不知不觉便怀有贪念,沉溺在外境。这种情况可能很巧诈,很难把自己的心和所想要的物品分开,你的手不由自主的伸向口袋拿钱,甚至还搞不清自己在做什么,东西已经买下来了。就是如此简单,不是吗?因此,当烦恼的主体遇见了合适的对象,迷信就像原子弹一般的爆发了。

在西方,不可思议的是,每件事物都被过度夸张,烦恼心不得不注意它。“看啊!这样东西多么美妙!”这种技巧被广泛的运用,甚至禅修课程也要大做广告,广告词写着:请来上我们奇异的禅修课程,让你完全了解自己不可思议的头脑!

对前述的一切,佛陀用了一个简单的字眼来描述,称我们所居住的世界是“欲界”。我们现在可以更清楚地看出,为何用这个字眼来形容。这是一个欲望的世界,欲望就在这里。烦恼心接触到可欲的事物,导致迷信,并产生更多烦恼。因此,密勒日巴尊者住在洞穴中。他明白一旦烦恼心接触到可欲的事物,就不由自己的升起烦恼。所以,他认为在心念还没有调伏之前,最好避免这种接触。

使人生起烦恼的外境,和业的习气一定有所关连。所以,它的术语是“依他起”。譬如,你的心念里可能有一个特别执着的业习,当你碰见具有相似特质的外境时,你的欲望就被发动了。如果遇见的是使你厌憎的事物,欲望就不会被引发。因此,必须有主观上心念中的业习,配合客观上物体的特色品质,事情才会产生。如果没有遇上一个合适的对象,内心的烦恼无法发生作用。

宗喀巴大师提到的第三因素是外在的影响力,包括误导人的恶友、提供令人生起烦恼的资讯、使你迷惑的熟人。因此你结交的朋友、密切来往的人,都很重要。譬如,你身边的人都爱喝酒,如果你有一些自制力,可能在一周左右的时间里不受影响。但是,不久之后,因为环境的影响力量太大了,就无法控制自己。

这种影响力很难对抗。检查一下自己的生活,我相信你会发现许多例证。这种影响力,不只来自坏朋友或好朋友,生活里有许多所谓的“老师”,提供给你的资讯,只是增加了你的烦恼。因此,你必须和带给你正当的智慧能量的人在一起,这比起长时间处在污染混乱的能波中好多了。但是,这并不意味你要完全放弃误导人的朋友,憎恨他们,对他们心怀恶念等。你不应该如此对待他们,必须经常保持慈悲。记住我们早就被污染了,不应该因为我们的烦恼而责怪朋友,他们的影响力,只是加重这种污染罢了。

西方人的心很有趣。他们在某些方面疑心很重,对所有事情都存疑。当周围的事物都不真实的时候,这是很好的态度。但是,在有些方面,西方人又完全不抱怀疑的态度。他看见一件事情有一点好处,有一些趣味,便不犹豫的认为整个都是好的,而全部接受下来。这种过度情绪化的态度很危险。每一种哲学、教条、以及宗教,至少都有一个优点。即使是世界上最邪恶的人(谁是这个邪恶者在于你自己的诠释),也有一些优点。无法自制的心会奔向有趣的事物,很容易被实际上很不好的东西吸引。

不明白西方人为什么喜欢五花八门的想法,他们觉得把各种不同的风味混合在一起非常有趣。请你们检查一下,这样的观察是否正确。无论如何,在某些情况下,这种态度会造成问题。譬如,你可能听到某人发表完全错误的看法,却认为:“他说的很有趣,管他说的是否真实,让他多告诉我一些事情。”我认为,西方人很有好奇心,什么东西都听得进去,但是,实际上,在这种态度下所攫取的每一个错误观念和资讯,都更加深你的烦恼。因此,这种不加以分辨的态度很危险。

以上所说,都与造成烦恼的第四个原因“依从错误的教导”有关。第四项因素与前面所说的不同,前面是说和带来坏影响力的人们在一起,第三项因素,大致是指你的生活方式及环境。然而,第四项因素是指你相信某人是特别的老师,所以听从他,并且依从他教导的所有错误观念。

在释迦牟尼佛的时代,有一个渴望获得证悟的人,他去见某一位上师,这位上师叫他去杀一千个人,并且用他们的手拇指做一串念珠。上师说:“办完这件事情,并且得到觉悟时,再回到我这里来,接受更多的教导。”这个名叫安古里马拉的人,真心相信这位所谓的“上师”,当他收集了九百九十九个拇指时,终于遇见佛陀,佛陀劝他修习真正的佛法。这个人以往的依止是盲目的,带来的只是痛苦。

任何品质的教导都可能很有趣,但是,当人们对某件事情感兴趣时,经常只是意谓渴求资讯。这种现象在孩子身上也可以看出来。西方孩子上床睡觉以前,喜欢父母念故事给他听。这些故事很有趣,但是大部分的内容都是垃圾。孩子们非常敏感,并且具有丰富的想像力,对故事也非常相信。因此,所听见的故事,在心中留下很深的印象。大部分父母并没有充分察觉这种现象。他们认为:只要孩子喜欢这个故事,而且能够睡着,就好了。他们不明白,这些故事在孩子的心中,会造成什么影响,也不知道会带来什么结果。最重要的是孩子很快就睡着了,然后父母就得到了自由,可以去睡觉或做别的事情。只要孩子别出声吵闹就好了。其实,这是不对的。你把没有意义的故事传达给孩子,并不仁慈,只会更加深孩子的烦恼与迷信

当然,如果有智慧,阅读各类型无意义的书籍,也不会受影响。你可以检查这些书籍,而不会贪婪的照单全收。但是,当你太热衷,太受吸引时,“是的,是的,告诉我更多!”它会在你的心中留下了很强烈的印象。你完全失去具有分辨力的慧识,分不清对错。你根本不加判断,便照单全收。

我们对待任何一种资讯的态度都是如此。我们吸收了许多资讯,但是,没有融会贯通,也不分辨什么是有用的,什么是有害的。事实上,几乎每一种流行的西方文明,包括书籍、杂志、电影、电视等,都制造了愈来愈多的欲望与迷信。其中当然也有例外。但是,大部分电影都是投人所好,演出迷信的心所爱看的东西,任何会引起兴趣的东西。这些制造影片与书籍等的人,对人的心理有实际的了解,他们很明白什么东西会引起人的欲望与迷信,也知道什么东西会使观众比现在更加迷惑。

简言之,如果缺乏明辨的智识,错误的观念与知识就会造成更多烦恼。譬如,从电视上接受了许多资讯,使你真的觉得很兴奋,有时候简直受不了,必须离开房间!因此,凡是会使你变得更迷惑的讯息,都必须尽量回避。

第五种增长烦恼的力量,是习惯。它运作的方式如下:你曾经对某件境相有过经验,一旦遇见相似的境相,便想起第一次的经验,而每次重复这个行为,你的记忆就更加增强,想像力也变得愈强烈、愈扭曲。习惯所造成的联想非常强烈,每当类似的情况出现时,你的心就自动奔向烦恼。有些人已经对使他生起烦恼的境相着魔,无法忘怀。为什么会发生这种情形?因为这个经验已经重复不断发生过许多次了,内心中留下愈来愈深刻的印象,心念驻留在回忆经验,使烦恼更加严重。心中不出现那个境相,这个人甚至睡不着觉。我确定每个人都有这种经验,如果这种习惯重复的次数太多,印象愈来愈深刻,你真的可能会发疯。

有时候,烦恼会在强烈的幻想中加深印象。在西方国家里,当男友和女友分别时,两人都要求对方:“请别把我忘记!你要记得我。如果把我忘记,就是不再爱我了。”因为你对一件事物如此着迷,所以你没有自由。

第六个因素和有趣的东西有关。当你记起一件事时,就对它下判断:“这东西真是太好太棒了!有这么多美好的品质,有这,有那……”你把东西的价值极度夸大,和真相已经完全脱节,它只是你错误观念下的产物罢了!

譬如,你有一个男朋友,对他十分着迷,觉得他的每个动作与手势都很有趣,走路的姿态、说的话、做的事,看来都很好。甚至当他做了非常坏的事情,你还觉得挺好玩。你完全被迷人的特质吸引,所以看不清楚他的缺点。

然而,人的心念变化无常。有一天,如果他说的话令你特别不高兴,你的态度就开始改变,认为:“他一点也不好。”你的心开始集中在这个“不好,不好,不好……”的意念上。不久,他所有的一切,在你眼中都变得可厌,没有一件事使你觉得他可爱。你看过这种情形发生,不是吗?烦恼心的运作方式,简直太不可思议了。首先你觉得某件事情十分圆满,之后,又变得一无是处。但是,我要告诉你们,任何东西或众生,都不可能完全好或完全环,都有正面与负面的能量,只有着迷的心,才会把事情看成黑白的极端。西方有一句谚语:“人们只听他爱听的事情”。这句话很翔实地说明人的心理。也是非常好的佛法观点。这句话,强调了我们前面所讨论的真相。

当我们看见喜欢的境相,总是把它高估。过分强调好的一面,所以见树不见林。同时把它看成独立存在的个体,似乎恒常不变。你没有发现,其实这是自己对境相投射的影像,反而以为这些被强调的品质,来自境相本身,并不是出于自己加在境相的想法。你看不到实况。这种烦恼的投射覆蔽境相,比脸上的化妆品更浓厚。无常的境相被视为恒常,带来苦的境相被视为乐因。虽然所有境相都缺乏真实、独立的存在,他们却被视为可以独立存在。

宗喀巴大师把这种过程,定义为“执着和真相无关的东西”。它和境相存在的实相,完全不相关。当你捕捉到某样东西,观察并相信它是以某种方式存在,因此,你的烦恼便开始扩大,烦恼心的力量也愈来愈大。这带领我们回到先前所讨论的观点——所有存在的境相,无论是好消息或坏消息、天堂或地狱、娑婆世界或涅槃世界,都只是心的变现。心被迷信蒙蔽,就造成痛苦。因此,为了从这种苦中解脱出来,务必了解烦恼心的特质,以及使这些迷信生起与增长的因素。总之,请你们务必检查并禅思这六项因素,非常值得。你对它的了解会带来很大的力量,使你的心识十分清明。否则,简直没有办法去除自己的烦恼

当然,如果有智慧,阅读各类型无意义的书籍,也不会受影响。你可以检查这些书籍,而不会贪婪的照单全收。但是,当你太热衷,太受吸引时,“是的,是的,告诉我更多!”它会在你的心中留下了很强烈的印象。你完全失去具有分辨力的慧识,分不清对错。你根本不加判断,便照单全收。

我们对待任何一种资讯的态度都是如此。我们吸收了许多资讯,但是,没有融会贯通,也不分辨什么是有用的,什么是有害的。事实上,几乎每一种流行的西方文明,包括书籍、杂志、电影、电视等,都制造了愈来愈多的欲望与迷信。其中当然也有例外。但是,大部分电影都是投人所好,演出迷信的心所爱看的东西,任何会引起兴趣的东西。这些制造影片与书籍等的人,对人的心理有实际的了解,他们很明白什么东西会引起人的欲望与迷信,也知道什么东西会使观众比现在更加迷惑。

简言之,如果缺乏明辨的智识,错误的观念与知识就会造成更多烦恼。譬如,从电视上接受了许多资讯,使你真的觉得很兴奋,有时候简直受不了,必须离开房间!因此,凡是会使你变得更迷惑的讯息,都必须尽量回避。

第五种增长烦恼的力量,是习惯。它运作的方式如下:你曾经对某件境相有过经验,一旦遇见相似的境相,便想起第一次的经验,而每次重复这个行为,你的记忆就更加增强,想像力也变得愈强烈、愈扭曲。习惯所造成的联想非常强烈,每当类似的情况出现时,你的心就自动奔向烦恼。有些人已经对使他生起烦恼的境相着魔,无法忘怀。为什么会发生这种情形?因为这个经验已经重复不断发生过许多次了,内心中留下愈来愈深刻的印象,心念驻留在回忆经验,使烦恼更加严重。心中不出现那个境相,这个人甚至睡不着觉。我确定每个人都有这种经验,如果这种习惯重复的次数太多,印象愈来愈深刻,你真的可能会发疯。

有时候,烦恼会在强烈的幻想中加深印象。在西方国家里,当男友和女友分别时,两人都要求对方:“请别把我忘记!你要记得我。如果把我忘记,就是不再爱我了。”因为你对一件事物如此着迷,所以你没有自由。

第六个因素和有趣的东西有关。当你记起一件事时,就对它下判断:“这东西真是太好太棒了!有这么多美好的品质,有这,有那……”你把东西的价值极度夸大,和真相已经完全脱节,它只是你错误观念下的产物罢了!

譬如,你有一个男朋友,对他十分着迷,觉得他的每个动作与手势都很有趣,走路的姿态、说的话、做的事,看来都很好。甚至当他做了非常坏的事情,你还觉得挺好玩。你完全被迷人的特质吸引,所以看不清楚他的缺点。

然而,人的心念变化无常。有一天,如果他说的话令你特别不高兴,你的态度就开始改变,认为:“他一点也不好。”你的心开始集中在这个“不好,不好,不好……”的意念上。不久,他所有的一切,在你眼中都变得可厌,没有一件事使你觉得他可爱。你看过这种情形发生,不是吗?烦恼心的运作方式,简直太不可思议了。首先你觉得某件事情十分圆满,之后,又变得一无是处。但是,我要告诉你们,任何东西或众生,都不可能完全好或完全环,都有正面与负面的能量,只有着迷的心,才会把事情看成黑白的极端。西方有一句谚语:“人们只听他爱听的事情”。这句话很翔实地说明人的心理。也是非常好的佛法观点。这句话,强调了我们前面所讨论的真相。

当我们看见喜欢的境相,总是把它高估。过分强调好的一面,所以见树不见林。同时把它看成独立存在的个体,似乎恒常不变。你没有发现,其实这是自己对境相投射的影像,反而以为这些被强调的品质,来自境相本身,并不是出于自己加在境相的想法。你看不到实况。这种烦恼的投射覆蔽境相,比脸上的化妆品更浓厚。无常的境相被视为恒常,带来苦的境相被视为乐因。虽然所有境相都缺乏真实、独立的存在,他们却被视为可以独立存在。

宗喀巴大师把这种过程,定义为“执着和真相无关的东西”。它和境相存在的实相,完全不相关。当你捕捉到某样东西,观察并相信它是以某种方式存在,因此,你的烦恼便开始扩大,烦恼心的力量也愈来愈大。这带领我们回到先前所讨论的观点——所有存在的境相,无论是好消息或坏消息、天堂或地狱、娑婆世界或涅槃世界,都只是心的变现。心被迷信蒙蔽,就造成痛苦。因此,为了从这种苦中解脱出来,务必了解烦恼心的特质,以及使这些迷信生起与增长的因素。总之,请你们务必检查并禅思这六项因素,非常值得。你对它的了解会带来很大的力量,使你的心识十分清明。否则,简直没有办法去除自己的烦恼

来源:智慧的能量

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