在物欲横流、日新月异的当代，随着物质生活水平的快速提高，人们观念上和意识形态上的转变也十分迅速，社会上出现许许多多不和谐的因素，然而反观这些精神文化更能让人回归内心，进而指导我们为人处世、修身养性。  “仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉、毅、和”中华十大义理，囊括了中华传统思想的核心价值，这些文化是古人的智慧更是民族文化的积淀，这不是一位伟人所创造出来的，而是经过时间的考验所沉淀下来的瑰宝。因此需要我们一代又一代的中华儿女不断的学习、钻研和传承。

曾经马鞍山暴乱，石首、富士康等不和谐事件频发，我们不禁要问这个社会怎么了，然而这是社会发展到一定阶段所必然会出现的现象。对于我们现在的启示就是我们应该尽量完善我们自身的思想道德修养，充实自己的内在和内涵，让自己看上去并不是那么一无是处，做一个对社会，对自己，对家人和对朋友有用的人。

十大义理是中华传统文化精华的聚集，每个思想都是我们的精神导师，在去粗取精的基础上我们要学会提高自我精神境界进而修身养性散发独立人格魅力。人无完人，能够做到这十大义理是苛求，但是我们应该用这精神良药来指引心灵世界，在不断学习和过程中升华自己，进而弘扬中华民族传统优秀文化。也许我们不能够改变世界，但是我们可以从每个小我做起，成就小我的同时为大我做贡献，促进大我的良好转变。

如今的社会里，越来越少的人们主动学习文化经典，而一个民族如果没有经典的传承，民族精神价值观、道德观就更脱离人民群众，因此经典十分重要，对经典的学习和传承也迫在眉睫。中华民族的教育是有灵魂的教育，二者要回归文化经典，经典教育独有的八个规律和原则，充分体现出一个有效的渠道。诚敬、理解、体悟、集粹、诵记、涵养、信仰和力行这八大原则对于我们学习经典具有十分重要的指导意义。

对于弘扬中国传统文化而言，仅仅是一部分人是远远不够的，更需要一代代的中华儿女不停的学习、颂扬、传播和影响。最重要的是，不仅仅要学习理论知识，更要把这些知识运用到我们的生活中去，发挥中华文化经典的现实意义，这样，我们民族才会成为一个强大的民族。我们的民族文化已经走向了世界，越来越多的人们开始了解中华民族文化经典，相信中华经典会名扬全球，这个拥有文化经典瑰宝的国家是值得我们骄傲的。

还记得韩国在申报世界非物质文化遗产的时候有一个“端午祭”与我国的端午节很像，这出动了我国网络上爱国人士的神经。一个强大的民族不应该仅仅是地方大，人口多，经济繁荣，就说是强大了。最重要的是一个民族的灵魂，一个民族的精神。我们学习中华十大义理，就是在溯源，从民族文化出发，学习民族精华，传承民族精神。

 

中华经典教育是实现中华民族伟大复兴的重要因素，而中华经典价值的六个现实意义也警示了我们要多读书，读好书，深入学习民族优秀文化经典。在我国优秀传统文化里，儒家思想是一个重要的组成部分，然而儒家思想在历史的潮流中也曾受到质疑，实际上任何的经典都是要接受时间的考验，而我们不是仅仅嘴上诵读，更重要的事要理解并传承经典的核心价值观，深入研究体会并反作用于个人。

每个人对于经典的理解都是有个性的，作为读书人更要正确理解文化的思想精髓内涵，并且正确运用到生活实际中去。经典教育是能使人充实自我、怡情养性，教育是一个漫长的过程，全民人文素质的提高也不是一朝一夕就能够实现的，但是高尚的价值观和正确的思想意识形态只能由中华经典教育来实现， 从而改善风气败坏、物欲横流、人心浮躁、精神萎靡等现象。

 

中国传统经典文化一直受到西方思想的冲击，许许多多的人们本末倒置，在宣扬国外思想而摒弃中华传统文化经典。国内外的优秀文化都需要取其精华、去其糟粕，可是作为中华儿女都放弃本国优秀文化经典的话，如何才能传播发扬传统文化？作为读书人，我们应该从我做起，用水滴的力量去为文化的传承和社会国家做出应有的贡献。

现如今，每次的节假日已经演变成人文素质考验的尺量，“某某到此一游”的字样依旧随处可见，旅游胜地垃圾一片狼藉的现象仍然没有改观，老人摔倒无人敢扶的社会现象让人觉得讽刺可笑，连人文关怀也到了质疑的时候，中国文化经典教育真的是迫在眉睫了。越来越多的人开始强调素质问题，而素质道德教育更依赖中国传统文化经典这个历史文化的结晶，因此在全民族中推行中华经典教育是十分必要的。

 

“仁”的来源是伟大的创造和生养，“仁”的开端是同情之心，来源于天然的善良本性。孔子继承和发展了早期古代经典中有关仁的用法，提出了以“仁”为核心的一整套理伦学说，不仅重新用人本主义精神解释了仁，而且把仁提升为最高的理想，使“仁”成为了一个既能表现人类优良美德又能表现超越原则的包含性概念。仁作为儒家思想体系中的最高道德规范，讲爱、讲礼、讲道，这不仅对我们个人产生积极的思想导向，其精神深深地影响并主导了中国文化发展的历程，更是谱写了灿烂的中华文明，也为人类文明发展史做出伟大的贡献。

如果人人都能真正做到“仁”，那么社会和谐，国家安定，世界和平，当然这着实是一种令人心生向往的社会存在，需要我们共同去构建。因此，我们要从自我做起，主动追求仁的境界，传播仁的大爱，心存善意并敬人、爱人，用心感悟人与人之间的大爱，努力做到“仁者爱人”。

不管社会如何发展，时代如何变迁，仁者“爱人”“博爱”的基本内涵一直不变。到现代，已经演变为现代人文精神，成为“以人为本”的理性动因和追求真善美的内在源渊。传承仁的传统道德，是构建和谐社会的必然要求。在家庭尊老敬长，兄弟相爱；在邻里互敬互让，和睦相处；在单位互相尊重，团结友爱；在社会助人为乐，见义勇为，使整个社会形成“我为人人，人人为我”的良好风尚，社会文明必然大盛。

“仁爱”一词，“仁”与“爱”是不可分割的一体，两者相互联系又相互区别。“仁”是我国传统文化核心的核心，是一种对待万事万物的态度，其内涵和外延更是广博。

儒家的仁是整个儒家体系的精神与价值所在，但是它时常以间接的方式显现在其他的美德之中。因此，这些美德都在表现仁的同时又对仁的实现发挥了自己独特的作用。孔子相信，仁是人们赖以建立自己道德品质的基础，因为仁既是善生活的源泉又是善的力量。但是，孔子也要求人们要“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（《论语·述而第七》，不断在六艺的实践中修养自己的美德。成为“大人”， 是孟子的理想。在他看来，要成为杰出的人，人们就必须以仁为“安宅”，以义为“正路”。这样，仁就成为了美德生活的起点和宇宙和谐的基础。所有的美德都有自己的价值，而仁则是他们的概括与总结。例如，履行人之为人的责任，如臣对君、子对父、弟对兄的责任，是非常重要的，因为只有通过履行这些义务，仁德的实现才有可能。然而，履行责任是不能独立进行的，不能没有仁的精神的参与。真正的履行责任必须具有仁心，必须以仁为先决条件：“为人臣者怀仁义以事其君，为人子者怀仁义以事其父，为人弟者怀仁义以事其兄”（《孟子·告子下》4）。怀仁于心是任何道德行为的必要保证，也是行为之所以具有价值的根据。

当然，要做到怀仁于心，人们也必须履行自己的责任。仁是本源之爱，仁爱情感先于任何存在者，而所有存在者又都是在仁爱情感中生成的。就其实质来讲，儒家的仁，是一种理性的社会政治理论和伦理观念体系。儒家所倡导的"仁爱"只是作为达到"周礼"式的社会理想的必然途径。而仁爱对我们的现实指导意义就是要懂得仁爱，学会仁爱并传播仁爱。

 

 “仁”是一种博爱仁慈，对象并不单一，“仁”的精神是以亲亲尊尊为基础的，后超越血缘关系而普遍的爱他人，是人的自我修养和理想人格的完美，也是一切德行的总和。

      孔子思想体系中“仁”这一重要概念的内涵是极为丰富的，有内在的如何到“仁”的境界，有外在的如何实现“仁”的方式方法；小到个人理想人格的培养，大到治理国家的理想社会行为，是一个具有深刻内涵，包括个体及群体生活在内的思想和行为各方面的理想人格修养体系。孔子关于“仁”的思想在今天仍然具有其一定的合理性及适用性，这也是孔子思想的强大生命力之所在。

儒家文化无疑是相当重视“道德”培养的，历代的儒学大师都强调了“德”在儒家文化中的重要地位，他们强调做事要从仁义出发，不仁之事不做，不义之财不取，哪怕与人相处也要有所选择，要与有仁义之心即有道德的人相处，他们讲求严格的道德   约束与道德自律。这也是中华文化不断延续发展的关键点。我们所追求的也是以仁爱之心对待万事万物，传播仁爱，洒下仁爱的种子。

仁做为一种道德修养的最高标准，特别要求每个人都有一种宽容的态度。有了这种态度，博爱的理念才能变为现实，就会做到既尊重上级，又爱护下属；既热爱志同道合者，又能容纳持不同意见者；既能使用优点特长者，又能热情帮助错而能改者；既能学习先进模范者，又能接济贫穷落伍者等等，实现真正意义上的人与人之间的和谐，为整个社会的和谐奠定坚实的基础。

“仁”不是高不可攀的琼楼玉宇；但要真正做到也并不容易。孔子认为，“仁”应该是从切近的事例做起的。如说：“能近取譬，可谓仁之方也已。”(《雍也》)他认为只要用力实行就能做到，“有能一日用其力于仁矣，我未见力不足者”。(《里仁》)，反之，如果不用力去做，就别想达到“仁”的目的。

孔子思想最显著的特征之一，就是他提出了著名的仁学思想。在《论语》中，孔子在不同的场合，针对不同的对象和问题，对“仁”所作的规定和解释是不同的。这样一来，就给不同的价值主体在理解和施行“仁”的过程中造成了较大的自由空间。不可否认，孔子关于“仁”的思想在今天仍具有一定的合理性和适用性，正因为如此，对孔子的仁学思想进行深度挖掘和重新解读，对于促进我们今天社会的和谐发展也便具有了某些积极的支撑意义。

我至今还记得殷雪梅老师的故事，面对飞驰而来的汽车，她奋不顾身，将生的希望留给孩子们，把自己的生命永远定格在了撼人心魄、感天动地的一瞬间，用生命铸就了崇高的师魂，用壮举诠释了仁爱的深含。相信，每个人都可以搭起播洒仁爱的桥梁，每个人都成为传承仁爱的纽带，每个人都以爱为乐，以奉献为乐，我们的社会就会是一个和谐美满的新社会。让我们一起以爱育人，传承仁爱；一起传递仁爱，做个仁爱的人吧！

 

义利相依，不可分离，义与利也是人共同需要的。 谋取公众利益，谋取自己的正当利益，正是“义”的要求。 要有正义，就是有利于他人，如果不谋取利益，就谈不上什么正义。在我看来，义利的联系也代表了自我与他人间的奉献和索取，义和利互为目的和手段，只讲义不讲利，只能是虚伪的道德说教；只讲利不讲义，就会损人利己、损公肥私。我们是义利观的统一论者，人既要讲利，更要讲义。有意义的人生，应当是义与利相统一的人生。我们要确立正确的义利观，在辩证中把握义利观，在结合上实践义利观。

要正确处理好理想与现实的关系，坚定理想信念不动摇。要正确处理好物质与精神的关系，培养自己良好的精神追求。要正确处理好大利与小利的关系，自觉以个人利益服从集体利益。要正确处理好合法利益与非法利益的关系，做到以合法手段获取个人劳动报酬。

义，由善和我构成，本义是一种在自我之上的善，一种高于自我的善，一种超越自我的善。后来被引申为义气，即具有报恩之心，就是义举。为正义而牺牲自我，则是更高意义上的义举。本柱上所刻的介子推所言之义以及他重义劝君退避三舍的故事，早已成为历代义士的楷模。在这种传统理念和传统道德的熏陶下，我国古代出现了无数为正义而牺牲自我的义士仁人，成为中华民族的精神脊梁和中硫抵柱。在近现代史上，为了抵御外来侵略，追求民族解放，许多志士仁人舍生取义，无数革命先辈献出生命，才取得了民族的独立，国家的强盛和人民的幸福。

在当今倡导的“八荣八耻中，明确提出”以诚实守信为荣，以见利忘义为耻”，这是整个社会都应自觉坚持的道德理念。实践这个理念，每个公民就会自觉崇尚正义，做到轻利重义，知恩报恩，见义勇为，舍生取义。每个单位就会自觉地执政为民，服务至上，以人为本，优质高效。每个企业就会诚实守信，质量为本，不断创新，科学发展。整个社会就会法度公正，分配公平，扶贫帮困，共同富裕。这样，构建和谐社会的目标就会早日到来。

孔子说 “君子义以为质,礼以行之,逊以出之,信以成之。君子哉 ”(《论语·卫灵公》)这也表明仁义在内,礼仪在外;仁义是质实,礼文是形式。“礼”的功能主要是确定亲疏、远近、贵贱、上下的等级,确立君臣、父子、兄弟、夫妇的社会结构,整齐风俗,节制财物之用,理顺社会关系与秩序等等。“礼”中包含了一定的人道精神、道德价值。“礼也者，贵者敬焉，老者孝焉，长者弟焉，幼者慈焉，贱者惠焉。”（《荀子·大略》）荀子推崇“礼”为“道德之极”、“治辨之极”、“人道之极”，因为“礼”的目的是使贵者受敬，老者受孝，长者受悌，幼者得到慈爱，贱者得到恩惠。

我们也要学会依礼而行，有一定的节度，在人与人相处时既不侮辱别人，也不与人亲昵失敬。学会君子待人接物时态度恭敬，凡事有节制，谦逊礼让。礼以内在的敬、让为质实，在行为上以遵循一定的仪节表现出来。但这不只是拘守礼文仪节，而是以礼让为本质。

礼仪、礼节、礼貌是中华民族对整个人类文明的伟大贡献。在发展经济人心思富的今天，只有注重礼仪、礼节、礼貌，才能不受私心的操纵，摆脱金钱、权力、地位等世俗的影响，使人人懂得自尊，人人懂得尊重人，华夏大地真正成为家庭和睦、民众和亲、社会和谐的礼仪之邦，文明之邦。

在构建和谐社会的伟大历史进程中，我们每个公民都要养成注重礼仪、规范礼节、待人礼貌的自觉习惯。在家庭，小辈尊长为礼，长辈也给小辈作出表率。在学校，学生尊师为礼，老师也给学生作出榜样。在单位，职工尊重领导为礼，领导更要给职工作出示范。只有这样“礼尚往来”，互相尊重，整个社会的道德水准必然会有显著提高。

行礼仪、知礼节、讲礼貌，是中华民族的普遍崇尚的社会行为模式。因此，我们不仅在重要场合行礼仪、知礼节、讲礼貌，更要在日常生活中、在细微小事中，在利益冲突中自觉地履行实践。只有这样，我们才能在经济全球化的大环境中，守住我们民族的祖根文化。

王阳明的思想中典型的是知行合一。他首先强调人的活动是有目的、有意识的，即他说的"致良知"，但如何使人的主体与可体联系起来呢？王阳明主张"求理于吾心"，即"知行合一"。他用主体包容了客体，将客体的独立性、自然性和物质性否定了。对于行他解释道："凡谓之行者，只是著实去做这件事。若著实做学问思辩工夫，则学问思辩亦便是行矣。学是学做这件事，问是问做这件事，思辩是思辩做这件事，则行亦便是学问辩矣。"所以，王阳明的"行"范围很广，包括了学、问、思、辩，这在《中庸》里是"知"的四个侧面，在王阳明这里合一了，因为他模糊了两者的界限。

知行合一再揭示更深层次的东西，那就是统一性。我们知道书中的大道理很多，但如果我们单从实用技巧的角度上学习书中文字的话， 显然是不够的。我们在学习和生活中不光要知其“理”，还要知其“用”，为与不为皆存乎一心。

人人都知道应该努力上进要有毅力，可事实上真正能做到的很少。不仅限于知道对错，更要“真知”才行，更要一以贯之。人人都知道贪污腐败收受贿赂是不对的，是有风险也有违道德的，为什么还有人去做，而且做得远远比不做的多？这样的人他的知与行明显是“不合一”的。而真正知行合一的状态，是心理不应矛盾，想的和做的一样，没有二心。而知行不一，往往是人没有对本能做好善恶的认知，一律默认本能即善。知而不行，则无法验证所知，所知则非真知。而不知而行，则无需多说，碰运气的东西迟早失败。

 

“信”体现在诚信、真实、一致和谨慎。诚信是由"诚"和"信"两个概念组成的.诚,就是真诚,诚实;信,就是守承诺,讲信用.通俗地讲,诚信就是说老实话,办老实事,做老实人.诚实守信是中华民族的传统美德.哲人的"人而无信,不知其可也",民间的"一言既出,驷马难追",无不说明了诚信的重要性.诚实守信是我们每个人都应遵守的生活准则。我们必须思考信的行为，第一是内在行为，第二是外表行为。诚信是从小到大父母最看重的品德，认为诚信是做人的基本准则，首先待人要真心实意、诚实守信，不欺瞒不撒谎，其次对己要守信，不自欺不包庇，做到言出必行。信还体现在真诚，内心的真诚会从外表的神情表现出来，所以要推崇真诚。无论是语言还是行为上，都要真诚真实，也许我们不能改变别人，但至少从自己做起，成为一个讲“信”的人。

    记得当时学到“曾子杀猪”的故事时，心中万分感慨，不仅对于曾子的教育方式表示敬佩，更是对“诚信”一词有了更深入的理解。诚信，作为中华文明古国的传统美德，几千年来，受到人们的自觉信奉和推崇。而时至今日，我们为何又重提诚信?如今假烟、假酒、假种子、假化肥、假文凭、假职称、假名子……不胜枚举。“人而无信，不知其可也”，失去诚信，必定失去发展的空间，失去坚强有力的支持，失去人格和尊严。因为只有以诚待人，别人才会同样以诚相待。古语说“一诺千金”，无论是在日常生活中，还是在企业经营中，诚信都是最基本的准则。诚信是一种人人必备的优良品格，一个人讲诚信，就代表了他是一个讲文明的人。讲诚信的人，处处受欢迎；不讲诚信的人，人们会忽视他的存在；所以，我们每个人都要讲诚信。诚信是为人之道，是立身处事之本。

信，作为传统道德，其内涵包括自信与他信。自信是一个人修身立命自立于社会的内在动因。有了自信，贫穷者才能立志致富，勤奋拼搏，永不休止。有了自信，愚昧者才会立志求知，苦学勤问，不断求新，勤学成才。有了自信，弱势者才会正视现实，立志奋起，百折不挠，永不言败。有了自信，成功时才能永不满足，向更高目标前进，失败时才能总结教训，以利再战，不达目标誓不罢休。毛泽东“自信人生二百年，全当击水三千里”的名句，应当成为每个人自强不息的座右铭。

守信是社会秩序和谐的道德基础，也是互信的前提。只有人人都遵守信用，整个民族的理念、道德和正义才能实现。只有每个单位都守信用，才能确立整个社会的信用体系，国家的法律、法令和法规才能贯彻执行，每个公民才会有安全感。否则，社会空间和社会关系充满不信和怀疑，欺诈和陷阱随处可见，整个社会就会崩溃，每个人的利益都会受到损害。因此，做一个诚实守信的人，做一个诚实守信的单位，不仅仅是为了别人，也是为了自己。

忠，是一种传统道德观念和道德规范，其本意为“忠，忠心也。”就是要忠于自己的本性，忠于自己的本心，忠于自己的良知，这才是被社会所共认的忠诚。互相忠诚十分必要，体现了人与人交往的基本。对人守信，对事负责，特别是在现代生活中，忠诚的重要性毋庸置疑。不可否认的，忠诚的确很重要，但绝不是盲目的忠诚，而是对你的朋友忠诚，对你的长辈忠诚，对你的工作忠诚，对你的家人忠诚，对你自己忠诚，这绝对要比没头没脑的忠诚有意义多了。

每个人就像一个同心圆，会不断的往外发出如涟漪般的圈，所以，人与人之间的交往时产生的忠诚，便是一个个同心圆之间相交的部分；组织、单位、公司是个中圈圈，国家是个大圈圈。于是，在坚持忠诚时，你会发现有些为难，因为你无法做到坚持对所有人的忠诚。对这个人的忠诚，可能会影响你对另一个人的忠诚；对家庭的忠诚，则影响到对国家的忠诚……没有人能够做到完全的、跳脱其中的独立的忠诚。朋友间的忠诚会加强团队精神，使团队的力量更加强大；忠诚会使婚姻更加牢固，夫妻的感情更加和谐、幸福，因此我们要做到的就是努力平衡各种利弊，本着互相忠诚的内心去与人相交。

在生活中人人坚持忠诚老实，忠厚待人，忠心交友，忠恳谦和，社会正气就必然大兴，民族精神必然弘扬，公民良知必然坚守，这样就会形成介之推毕生追求的政治清明的理想社会。

 

《三字经》里面有这样一句：“守孝悌，次见闻，知某数，识某文”。意思是要孝顺父母，尊敬师长，是因为父母教会我们的一切。作为子女，赡养父母是孝的最基本要求，道理很简单，父母含辛茹苦地将你养大成人，使你能够自立，享受生命，如今他们老了，你就必须承担起责任，这没什么可讲的。孟子曾经列出五种不孝的情况，前三种都属于在赡养方面的责任：自身懒惰，不照应父母；赌博下棋饮酒，不管父母生活；贪求钱财，偏袒妻子儿女，置父母于不顾。

生命对每个人来说只有一次,我们能生活在这个美好、精彩的世界上,是因为父母给予了我们生命，是因为我们的父母养育了我们,如果没有我们亲爱的父母就不会有我们的存在。我认为父母是世界上最伟大的人，他们不但教会了我们人生的每一个第一，而且还教会了我们在生活中如何做人、如何做事。

赡养父母是孝的最低要求，不能认为只要能够给父母养老送终，就算是尽了孝道了。对此孔子曾这样说：“如今所谓的孝，说的是能够赡养父母。然而像狗和马之类，也能为人服务。要是缺少了尊敬，怎能区分人与犬马之间的分别呢？”不要等到“子欲养而亲不待”的时候再追悔莫及。

当今还有要靠法院判“常回家看看”的社会现状，让人觉得十分讽刺，本事责任和义务的事儿，如今到了要靠法律的强制性来维系，感觉很心寒。在今年7月，“常回家看看”已经写入法律，说明现在子女长期奔波在外而忽视了赡养父母的现状越来越严重，希望更多的子女们不仅仅是给予物质上的赡养，更是注重精神上的慰藉。

日常生活中，对老人问寒问暖，关心爱护。老人疾病时，及时送医治病，陪护疗理。老人困难时，主动敬送财物，排难解忧。远离家乡时，抽点时间，常回家看看。在外遇到老人时，礼让三分，主动帮扶。总之，心中常存孝道，孝行才能坚持不懈。

专注善念，心存正觉，与人为善，真正的善念是由心生，进而指导人的行为。我们的老祖先用“上善若水，厚德载物”之美德作为自己处身立世的准则，像水一样，以自己宽广深厚的胸怀，美好的品行来承载万物，包容万物，滋养万物，造福万物，思想境界是多么崇高。正是因为有如此美德赋予了中华民族柔中带刚，坚不可摧的强大生命力，由源远流长的文化根基潜移默化而形成的中国魂，使得中华民族得以雄居世界的东方。

我们知善，专注善念，自然而然会吸引更多的善念，在树立正确的善恶观念同时体悟人世间的真善美。常怀善念正觉，升华思想净土，升华心灵家园。也许平时不经意间的小举动对于他人就是一种恩赐，施善的同时也在传播爱，传播善念。

为官者不贪不利之财，为商者不图不义之利，为民者不取不当之物，使廉洁自律成为整个民族的良好风尚。

自古以来，无论是执政当官者，还是平民百姓们，要做到廉洁自律，就应当守得住志向，经得住诱惑，管得住小节。因此无论时代如何前进，条件如何变化，廉洁者名垂青史，贪腐者自取灭亡，这是必然规律，人人应当引以为戒。

磨难是福。正所谓“玉不琢不成器”，没有人生下来就是人才，也没有不经历风雨就能见到彩虹的奇迹。我们的一生都是在与磨难做斗争，天上掉馅饼的事儿是乌托邦，而经受磨练正式一个人成长的毕竟历程。天将降大任于斯人也，，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。这是我们耳熟能详的名句，也是指引我们前进的动力。磨练是一个长期的、艰难的过程，然而也是塑造更优秀的自我的历练。

磨难能激发动机，促使人人从逆境中奋起，所谓“自古英雄多磨难”，“失败是成功之母”。当然，磨难也给人忧虑、痛苦、长期受挫或遭受重大打击，还易使人精神崩溃。由于个性和生活经验不同，不同的人对磨难的承受能力也不同。其实磨难对于每个人都是无法避免的，比如求学或应聘，爱情或才华。

鲁迅曾说过：“用笑脸来迎接悲惨的厄运。”这应该成为我们遇到挫折时的座右铭。面对磨难，有的人迎难而上，有的人颓废沮丧。这种“挫折容受力”的差异，与个人价值观、人生观有关联。“挫折容受力”还与个人的性格有关。心胸开阔、性格外向的人，对挫折能泰然处之，并能以积极的外部活动转移受压抑的心情；性情忧郁、内向的人，对事物过分敏感，爱自寻烦恼，挫折承受能力自然脆弱。个人的生活经验、健康状态等因素，也都能影响“挫折容受力”。所以面对磨难，我们不应畏惧更不应逃避，人都是在克服磨难中长大成熟的。

随着年龄的增长，人的心灵也愈发难得清净了。正如同刚出生婴儿的双眸清澈明亮，而年长者则暗黄无神，岁月的沉淀使人的心灵难得清净如初，不同的人的经历也不一样，又有多少人想着要回归心灵清净，而又有多少人能够真正的回归心灵清净呢？我很喜欢《菜根谭》里的那句“闲看庭前花开花落，漫随天外云卷云舒”的境界，那种淡然从容正是心灵清净的体现。

在日常生活中，无论学习还是工作，各式各样的压力时常会让人觉得身心疲惫，仿佛没有什么多余的时间能够让我们回归被遗忘的内心世界，所以我时常会抽空在午后一边享受阳光的沐浴，一边品茗清茶的甘润，自己非常喜欢自我思考沉淀的过程，因为心灵的清净不在于时间的长短，而在与自我的净化。量变的是过程，最终会达到质变而后开启新的量变，如此反复，心灵清净也不是一次两次就足够，所以学会心灵清净也是人生一大乐事。

改革开放以来，我们国家的发展可谓是翻天覆地、日新月异，人们的思想得到空前解放，社会的物质财富空前增加，文化艺术事业迎来了繁荣的春天。但毋庸置疑，社会也出现了诸多问题，突出的是缺乏和谐，不同程度地存在着：自然生态遭到破坏、贫富差距拉大、办事常常违法不公、社会诚信度下降、只图谋利而不讲责任、人际交往缺少真诚、邻里关系冷漠、孝敬之风淡化、动辄杀人报复等等。这些问题反映的是传统道德的丢失，私欲膨胀的祸害，“一切向钱看”的后果，归根结底是对传统文化根本的传承失缺。因此，弘扬以“和”为核心的传统文化是当今的迫切需要。