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孔学是操作性极强的学术

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孔学是操作性极强的学术
————还原孔学
 
澳门中华孔子学会秘书    吴灵玉
 
修身至能达到齐家治国平天下就如《大学》所说,前提必须要“致知”,朱熹在《大学》里的“格物致知”说:“……至于用力之久,而一旦豁然贯通焉,则众(人)物表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣。”这一句话的意思是指“开悟”及其以后可以拥有的能力,指的是孔子智慧知、仁、勇其中知的能力。对于《大学》《中庸》《论语》《孟子》及五经等儒学经典,如毛泽东所说:读了六年,背得,可不懂。而我第一遍看朱熹的《四书集注》(1190年版简体字)《近思录》《朱子语类》即看懂看得通透,读之兴奋非常,完全是在抑制自己的兴奋状态下一口气读完的!如朱熹所说:“神会而心得之”即顿悟!如孟子说:“游入圣人之域”,所以能如唐朝的韩愈般懂得“识古今书的正伪,观于人之是非。”甄别得出社会精英、高官之所以成功是因带有明显的或多或少的君子素质,普通人之所以不成功的“过”或“不及”的小人偏倚性格特征,一分不打折扣地兑现其相应的幸福指数和截然相反的贫贱状态,泾渭分明地呈现在我的眼前。这与人人都知道的尊德性即王阳明的“致良知”的道德蕴意不同,这是百姓日用而不知的朱熹的“道学问”成就本领的孔子智慧,这是操作性极强的学术,“致知”即可体会得到,是时时刻刻需要反省修身改过从善自新、天天向上的学术。而不是如当今儒学界的无从入手学习的观点和状态。因为当今大部分学者及孔学专家并未“致知”,所以分辨不出近百年来全社会都把“道德”看成是人人都知道的“致良知”即尊德性的道德蕴意而不自知。“致良知”只靠“内在的理念”“内在的超越”这种空洞无根的教化,素质教育也只作简单的观念灌输,丝毫没有朱熹的“道学问”成就本领的学问在里头。学生毕业后一进入社会这个“大酱缸”里便消殆于无形。
   “尊德性”即“致良知”在批判社会风气的腐化堕落等方面有其相当的价值与功效,所以《中庸》说:“尊德性而道学问”。但当今的王阳明的心学派只“尊德性”则常常陷入条条框框中而显得过于迂腐死板,显现不出孔子智慧的魅力。因此,今天的国学现状是,学儒学便无从入手,不知从何学起,大多处于空谈!如清朝所批判王阳明的“心学派”的空谈一摸一样!所以名学者易中天会说出儒学就如知柏地黄丸、党参、枸橘一样,有病没病都可吃可不吃,常识化了。这种空洞无根的教化不够说服力,某些专家便引入佛学,即尊德性的理论依据,它的形式更多的是得力于佛学!即用佛学理论来解释为何要尊德性。全国学术界都知道儒、释、道一体,这个观念已通行于全社会和学术界,这完全违背了以儒学为主宰的国学。
《中庸》 “大德必得其位,必得其禄,必得其名,必得其寿…必受命”。是社会精英的必备智慧即齐家治国平天下的精髓,也是培养一般学者福、禄、寿、贵、名望,生活幸福指数提高,舒心安泰的必备学术。自然是办事看清事物本质、办事顺遂、万事顺心、吉祥如意的学术。《论语》是成功学的实实在在的具体体现。当代世界朱子权威陈荣捷在他所著的《朱学论集》里说:“近年中外学者,每谓中国文人,素来代表地主富豪阶级,理学为其路线。”“理学”说的就是程朱派!这对近代中国文人的总结,是很切实际的反映!符合社会的实际状况。这是必去贫贱的有福之人。即孔子之道是实现富贵、福禄寿、名望的必然手段,当今和历史上的社会精英、高官、集团老板等杰出的社会人士(除科技界技能界以外)都因或多或少的带有孔子之道的特点 因而 成功,在如今的社会里,只要带一点这方面的特质,就能一分不打折扣的兑现这方面的幸福指数。如朱熹所说,学一分,就受用一分,丝毫不差!
任何知识的应用都要回归到人的本位,知识回不到人的本位,那个知识执行起来就一定会出问题而不顺利,那就是文化的根本,如果把文化的根本弄好,后面很多东西就很顺。所以孔子智慧是“本”,科学知识是“用”,即前人所说的“中学为本,西学为用。”中学指的就是以孔学为主导,名曰“情商”能力为主的范畴,西学是现在全世界推行的科学技术基础知识名曰“智商”能力所指。近几百年来,中国因科技落后挨打,使中国人认识到科技的重要性,也因王阳明的“心学派”的空洞无用化加剧,所以“五.四”达到倒孔高潮。近百年来,全中国以科学教育为基本国策,把孔学完全丢弃了。全社会以有知识有技术能力为明显的甚至是唯一的就业界定指标,全中国很自然的以在校学习成绩的分数取胜定人。据教育专家统计,从五几年始到今天的高考状元们的事业成功率还没有普通人那么高,从行业成功者来看,也是学校成绩排在十名以后的学生成为成功人士的为多。
“游入圣人之域”即对“众(人)物表里精粗无不到”即已致知的人都可以观察到:科学基础知识培养的思维方式与孔学学习所培养的思维方式是两码事。当然,丢弃任何一方,都是走入极端的做法。除了培养高科技创新人才,可以忽略孔学学习外,君子人才的培养一样也要进行文化课的学习,再结合孔学学习,也即孔子说的:“文质彬彬,然后君子。”即文也要,质也要,两方面相反的思维方式相融到最佳,才是君子思维。所以现在有的家长只让小孩念读经典书籍而不学习文化课,这又走岔了。而只学文化课,不学孔学,就如当今社会上、电视上的诸多大小事看不明白,如处黑夜。即朱熹说的:“天不生仲尼,万古如长夜。”当今社会就“如长夜”,对家庭、单位、集团、国家、国内国际大小事看不明白而不自知!国家三十年的迅速崛起,成功人士的凸显也是孔教二千五百多年的文化积淀即孔子所说的“生而知之”所致。从观察他们的所言所行即可窥知。但他们只知率性而已,看得清楚一些事的本质,但对更多的事还是蒙昧不知。只是在处理事情时在行动上高明些。
现在国家正处于改革开放的攻坚阶段,信息爆炸,国内大事小事如各群体的利益索求等等事务繁杂多变矛盾不断加剧尖锐化,小事大事缠绕一团,国际形势更是变幻莫测,这正是孔子大智慧解决国内国际诸多矛盾的地方!而当今的高校培养的并不是这一能力方向!这是孔子教育!孔学是让人可以从不显眼的小节处即端倪窥见未来大事件的前兆,是看清事物本质的学术。比如体育明星110米跨栏奥运冠军刘翔,从他获得奥运冠军那一刻的电视采访中,仅从他在电视画面上的那几句话语中就可看出他是一个“不及”类人,这类人想说什么就说什么,说话没分寸。这类人情绪波动大,镇定力弱,无法排遣心理压力。之所以在08年和012年奥运会比赛的当口,导致脚疾突发,这就不难看出是由于心理压力过大,为什么平时没发?而在两次比赛的当口都如此,这说明了并不是偶然,这是这类人的性格有这方面的明显倾向。网球明星李娜,从获得法网冠军那一刻的电视采访中,仅从电视画面上她的那几句话中,也可以看出她是一个说话随便的人,这类人的特点就是情绪不稳定,排解压力的能力弱,在关注度过高的比赛里,心理压力过大,一遇挫折即一落千丈,一泻千里,与具有君子素质的愈挫愈勇的顽强拼搏精神相差甚远,不是有一分争一分,完全放弃争取。孔子说:“君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”“道者,须臾不可离也,可离非道也。”君子之道反映的是我们平时的一言一行,我们的动静语默或“中”或“过”或“不及”,无时不在体现。所以,我们仅仅从电视采访中受访人那一刻的那几句话中就可以窥见端倪,从中可预见后面的结局走向。这仅仅是孔子智慧其中的少少识人点滴,可见一斑。
而科学基础知识教育的思维方式是在全面了解了“证据”的前提下,才总结归纳出事物的本质,这与孔学是完全不同的思维方式!如《论语》所说:“虽小道,必有可观者,致远恐泥。”小道,指的是科学的思维结构:不对即错,由上一个结论推论出下一个结论,即孟子所说的:“事引事”思维。《领导科学》引用国外总结的经验说:“精通一门专业技术的‘硬专家’,通晓技术和业务,有较强的逻辑思维能力,对从事领导工作是有利的,但是,他们往往熟悉物而不了解人,对本领域的技术或业务甚为精通,但不擅长运筹和谋划,缺乏全面的知识和才能,所以,这种领导虽然工作效率很高,但却十分艰苦,容易造成全局失误和被业务、任务牵着走的被动局面。”如电视媒体针对美国、日本处理与中国的关系时,某些专家学者总是站在美国、日本的立场上分析他们的理由,即陷入被对方事情牵着走的被动局面。“泥”朱熹注:不通。即学者易犯“执一而不通”的毛病,这是此类人的思维方式所决定的。跟着对方的思路转,让他牵着鼻子走,而且通过媒体向全世界“公布”“宣传”!如对于美国对待中国和日本在世人公众面前公开的阴阳脸式的处理方式,如此截然不同都说“并不矛盾”,以理解对方的口气“肯定”对方的行为!而不是纠正对方的观点并结合提出应对观点,这种舆论效果是放纵对方所为。美国从自己利益出发,可以理解,但不能就此包容它不讲原则的肆欲妄为,这是纵容它让它在世人面前理所当然地去做!这样下去,我们的路将愈走愈阻滞!科学思维是由上一事推论出下一事,所以对矛盾会措手无策,而孔子思维则从众多繁杂矛盾的关系中看清本质,从高从远从大局从另一角度思维,是与前者不同方向的固有的脑力思维能力。“大局”不仅仅是指顾及全面、通盘考虑这层浅思维,而是指看清事物本质后,从高从远跳出原框框的另一格调的深远思维,与“不按常理出牌”类同。
如香港14个保钓人士被日本抓捕,美国政府发言人当即说不表态任何立场,当第二天日本宣布放回香港保钓人士时,美国又立即改口说:钓鱼岛属《美国安保条约》适用范围。出尔反尔,毫无原则性,怎么有利自己怎么说,不像中国君子处事原则性强,讲诚信,言必信,行必果。对待美国的霸道,我们可以用君子的“正理”驳斥美国的“小人”行为,这种君子的理有“天下归仁”的神效,是天下人都认同的理!共产党之所以能战胜强大的国民党,一个很重要的原因是“心战”即国民党所说的“赤化”,把抓宣传得人心当作重要的工作来抓。在中国科技强不过美国时,我们可以发挥全世界通行的网络时代和电视媒体的作用,用君子理论作为舆论工具发挥它最大的威力,让它成为最强大的武器,因为君子之道是获得人心又智慧高超,且极受人尊敬的领导群伦的王之道。我们在舆论上不能面对美国、日本、菲律宾的小人的肆欲妄为而蒙然张口,不知所措。有一些电视媒体在世人面前的议论连自圆其说都做不到!如此无威力、无震慑力的说辞,只会让对方更加的大胆,在世人面前更加的肆无忌惮的肆欲直行!君子的“天理”可起到争取世界人民的 人心 的作用。尤其对于引领世界文明价值观的美国,君子之道正是克制美国霸权霸之道的良药!遗憾的是中国今天对君子之道的认识都还不太清楚。“学者少而读之,老而不知一言为何用,不几于侮圣言者乎?”
孔子智慧是孔子游入圣人之域后,观察到人类客观存在的优缺点(即君子与小人)并指出成功与失败的奥秘,从而挖掘并总结出其本质,让人们去认识它、学习它、从而掌握它,犹如当今的科学文化基础知识的学习一样。孔学是培养除科技技能外的应对万事的 能力 即智慧而不是具体的方法。犹如《中庸》所说:“道者,须臾不可离,可离非道也。”看似平常简单,却蕴含至理!未致知是体会不到的。所以说“百姓日用而不知”而且如孟子所说:“观过海的人难于水,游览过圣人之域的人难于言。”如朱熹所说:“语不能显,默不能藏。”这是用语言表达不出来的。《论语》只是指导你去体会博大精深孔子智慧的理论,也可以说是“工具书”,是指路明灯的“灯”。 《论语》里的每一句话,是你修身进德路程中,每一个站点的指明灯,它让你理解、意会、体悟这个“道”的意境,《论语》的内容,并不是指“灯”所照亮下的“智慧”。孔子智慧博大精深!具体的智慧言行用语言是表达不了的!一本书更不可能!因为百年教育的西学的思维固有习惯很自然地让人们从书本中去寻找智慧的答案!
孔子智慧是齐家治国平天下的智慧,也是当官基础学,能从当今社会精英、高官、集团老板、(除科技技能界外)成功人士的身上看出其思维方式出奇地相一致的特点,与普通人的“过”或“不及”形成鲜明的对比,也就能体会到“中庸”的智慧魅力。学习的心很自然会常存而身无不修也。即已“致知”,成功与失败在瞬间转换,你必自检自省改过从中(善)。
朱熹说:“道者,率性而已,固众人之所能知能行者也,故常不远于人。若为道者,厌其卑近,以为不足为,而反务为高远难行之事,则非所以为道矣。”只有“致知”便可体会到我们的一言一行、动静语默都在“道”中,不是“中”就是“过”或“不及”。学习孔学就是针对自己平时的一言一行的“过”或“不及”进行纠偏,因为这种“过”或“不及”导致的办事结果就如社会上说的:一句话可使人上天堂,一句话也可以使人下地狱如此悬殊的巨大差距,如脚踏两面,一面是光明大道,一面是深渊!这种感觉就如孔子弟子曾子所说:如履薄冰,如临深渊。简单一点说,就是成功与失败在瞬间转换,即中与不中效果立现!所以孔子说:“学如不及,犹恐失之”“见善如不及,见不善如手探滚沸的汤。”学习时的紧迫感是非常迫切的,因为这种过错感觉后悔非常深刻,内讼极强。所以有《大学》的“苟日新,日日新,又日新。”去恶(偏倚)换新的过程体现在时时刻刻。这只有“致知”的人才体会得到。所以在学习方面,孔学是操作性极强的学术。并不是如当今学术界所推行的“尊德性”“致良知”仅仅是观念的改变如此简单。古人说:“纸上得来终觉浅,-知-此-事-要-躬-!”所以,由老师讲一遍,或由专家演讲几场并改变不了什么。若要胜己者辅之,则应该就 从孔子角度如切如磋、与聪慧的上司共同办事或在其指导下办事、向聪慧的朋友请教。等等。而这一切都要由已入孔子道即已致知的人带你入孔子门后方能有效。即孔子说:“谁能出不由户?何莫由斯道也?”说的就是要入孔子门,即“致知”。这就是“私塾”的由来。修身齐家亦由此开始。

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