可是这心是什么呢？它就是一切有情众生的真性，在父母未生我之前便已经存在，如今也继续存在，不变，永恒。因此，它便叫做父母未生之前的本来面目。
这心原本清净。我们生时，它不是新造的；我们死的时候，它也不消灭。它无大小之分，亦无善恶之染。无物可与比拟，不可名言，但勉强可以把它叫做佛性或自性吧!可是从这自性中却流出无数妄想(一念三千)，犹如大海起波涛，镜中现影像一般。
如果你想明白本心，必须先察看心的思念由什么源头流出。在行住坐卧四威仪中，须深深自问：“什么是我的自心？”并强烈地渴想解答这个问题。这就叫做“求道”，也叫“求觉”。
所谓坐禅者也不外是反观自心。寻求自心，最后必能导向正觉，这种修持乃为成佛的先决条件。
设想一个小孩，睡在他父母身边，梦见自己挨打或是生了重病。无论他在梦中受尽多少痛苦，他的父母都爱莫能助，因为谁也不能进入别人的梦境中去。如果小孩自己能够醒来，他的痛苦就自然解脱了。同样的，凡人知道自心即佛，就立刻有了觉悟而走上解脱之路。
此刻以眼观色，以耳闻声，举手投足的主人公是什么样的呢？如果说在这些活动的幕后没有一个实体，但是，这些活动又都是自发的。反过来，也可说这些的确是某种实体的活动，但这实体却不可见。
在梦中你可能迷途而找不到归程。可是一旦从梦中醒来，你就知道原来你是在床上，而惟一可以就路还家的方法是唤醒自己。这种悟道叫做“还原”，也叫做“在极乐国中再生”。
有了这种觉知之后，要更着力像这样的参究：“我的身体好像是幽灵，又像河流里的水泡。我的心，反照它自身，如虚空之无形；可是在其中某处，却能闻声。是谁在听呢？”如果你照这样子猛力参究，全神贯注。努力不懈，你的理解力最后必将耗竭，只剩下深层的参究活动仍在继续。你终于不再察觉有身体存在。你一向执取不舍的种种观念意想，在绝对的参究之下，都消灭了，犹如水桶脱底，所有的水都流失了一样。接着而来的便是圆满正觉，如同枯树突然开花一般。有了这样的觉受，你便达成了真正的解脱。
不过即令到此地步，你仍须一再将所了悟的卸弃，同到那能了悟的一边，也就是说，向着根底，继续迈进。这样下去，你的妄情不断消失，你的自性就更加光明剔透，直到最后它将整个宇宙都照亮了。
切不可对此有所怀疑!如果你今生求悟之心太弱，不足以领导你到达这种境界，只要你临终前仍在积极参究，在下一生中你无疑的会很容易开悟，正如昨天未完成的工作，今天很容易完成一样。
在坐掸中，如有念头生起，不要藐视它，也不要珍视它，只是向你心中去搜求这念头的来处。你必须明白，在你意识中呈现的，或你眼睛所见的都是幻觉。因此，如果你使得心如虚空，不受杂质污染，即使你即将谢世，也可不受恶鬼骚扰。不过，在坐禅时，却不可思想这些。你必须将自己化成一个大问号，“这心是什么？”或“听这声音的是什么？”你一旦证知此心，就知道它是诸佛未生的究竟根源。观音菩萨之被称为观音，就是因为他观见(掌握了)周围世界音响的根源之故。
工作也好，休息也好，不可停止参究“听者是谁？”虽然你的参究已经几乎成为无意识了，那听者你还是找不到，所以应当更深一层的参去。
到最后连一丝一毫对自己的察觉都消失了，你就会觉得如同万里无云的晴空一样。这种境界也常被误认为见自本性。但是你应更热切的问自己“现在听者又是谁了？”如果你不停地钻研这个问题，把其他的东西全部忘却，就是这空的感觉也会消失．而你将不再对任何东西有知觉，只剩下一片黑暗…… 行者到此不可停步不前，应继续以全力参究“听者是什么？”只有在你参到山穷水尽的时机，这问题才会爆破，这时你会觉得如死人复活一般。这才是真悟。你就能和诸佛以及过去现在的祖师们面面相对。 你可以用这公案做一个自我测验：
一个僧人问赵州：“菩提达磨到中国来有什么意义？”
赵州答：“花园里的橡树。”
如果你对这则公案尚有些许怀疑，你必须从头再参“那听的是什么？”
来源：佛教在线作者：得胜