國學與中華傳統文化精神的重建和開顯

 

潘樹仁　　董事

馮燊均國學基金會

 

 

 

（一）國學之文化精神

(1)大道文化之根

道，這個字的直接解釋是「道路」，《釋名˙釋道》對這個字之闡述：「道，路道，蹈也。路，露也。言人所踐蹈而露見也。」^（１）人們所走過之道路，是建設之事物，另一方面，道有敍述引導和說話演示之意，《莊˙天下篇》：「詩以道志、書以道事、禮以道行、樂以道和、易以道陰陽、春秋以道名分。百家之學，時或稱而道之。」道也有廣闊之哲學意義，道本為一，是宇宙本體意義，也是天地無形之法則道理，故此道是有條理之現象，《管子˙君臣》說：「順理而不失之謂道。」宇宙之無形道理，人們要領悟參詳，因為宇宙內之事物都在其中，依道理規律而行，就是人類合理之德行。

道字之象形化字體有兩大類形，第一是「」「彳人亍」三個部份構成，是人在十字路口，人在道路之間要作出抉擇，選一條適合自己，而且自己也歡喜之道路。有形態之現代城市道路，都有非常安全之設計，但人生無形之道路，事物循環不息之成住壞空發展道路，便不容易被人看得清楚。還有人故弄玄虛神祕，令人模糊，其實玄字 就是前面一條路，後面一條隱蔽之道路，找出事物互相關連之切入點，很容易找到連繫之緊密部份。

還有道字另一類形，是「」「彳道手亍」四個部份，手在下提著人頭，即首，日本人白川靜之解釋，在往外走之時候，道路充滿外族邪靈，手執外族人頭，令人害怕，也不敢隨意傷害你。總括而言，道或大道文化是中華文化極有深度之開展。

 

(2)傳統人文精神

大道分成天、人、地三才，天道遙遠，人們要細心感悟，然後取用於日常生活之中，這是人文精神之展示，因此傳統上對領袖之要求很高，他們必須是有道德之人，才成為英明之君主，《淮南鴻烈˙泰族》列明：「故智過萬人者謂之英，千人者謂之俊，百人者謂之豪，十人者謂之傑。明于天道，察於地理，通於人情。大足以容眾，德足以懷遠，信足以一異，知足以知變者，人之英也；德足以教化，行足以隱義，仁足以得眾，明足以照下者，人之俊也；行足以為儀錶，知足以決嫌疑，廉足以分財，信可使守約，作事可法，出言可道者，人之豪也；守職而不廢，處義而不比，見難不苟免，見利不苟得者，人之傑也。」明於天道被稱讚為第一等之英才，要通於人道情理，德行令邊遠之民眾都懷念，誠信專一，絕對不會有過份之行徑。

孔子以生命影響生命，提倡仁義孝慈等人倫道德，教化學生和民眾，成為萬世師表。仁者發乎內心，用行動去愛所有人，甚至天地間所有物類群生，《孔子家語˙王言解》中孔子說：「是故仁者莫大乎愛人，智者莫大乎知賢，賢政者莫大乎官能。」仁者是孔子理想中具有完美品德之人，而儒家特別推崇孝道，因為人之生命來自父母之愛，這是人文精神感悟之肇端，所以歷來有百行孝為先，曾子是孔子之學生，承先啟後，「以孝為本，孝道為先的孝道觀影響中國兩千多年。相傳著有大學，後世儒家尊稱他為“宗聖”。」^（２）

 

（二）精神重建之系統

(1)重建道器相合

《易經》被譽為群經之首，開創中華文化之燦爛花朵，筆者稱之為「中華哲學基本法」，當中之象、數、理、占，一直圍繞著中華兒女之日常生活，成為人們之思想法則。《易經˙繫辭》中提出：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民，謂之事業。形是人之形象，「干干彡」分成三個部份，彡是日月星三光照臨，干是人，另一個就是光形之干。人由「道」本之精神和肉體之「器」物結合而成，人類隱含大道之最高本源，有別於所有動植禽畜，有道德有創造力，所以《孟子》說：「無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也。」這是人性之基本道德力量。

但人們對創造器具，也有極高之智能，仿傚飛鳥而製造飛機，明白打雷而製造電力等等。古人了解到器物都是一時之用，不能久遠，所以集中研究人類之心性道德，希望人人安心立命，成就為道德君子。人類有身軀慾望，物質之誘惑現在眼前，很容易放棄道德之堅毅。墨子早已指出，人要義利相兼，《墨子˙節用上》：「聖王為政，其發令興事，使民用財也，無不加用而為者，是故用財不費，民德不勞，其興利多矣。」^（３），節儉更是使用物質和發明科技生產之基本原則，要可持續發展，仍要道器相合，不能耗損天地之資源。

 

(2)天人地之十方

純粹之科學發展己經到達盡頭，因為人類知道在急速生產物品之時，生態環境已被破壞，必須重建科技發展之系統，要用：道器相合之大原則；以人類長遠利益為依據；器物在生產前先行解決棄置之處理辦法；共同維護地球生態。以上四點，除了要詳細訂立一個管理系統外，最理想是各國共同攜手，為人類可持續發展而聯手合作。雖然社會學(sociology)之概念和開展，由西方十九世紀而來，主要研究社會各種現象，包括經濟和人群對社會之影響等等。這裡提議用社會學之角度，加入道德人文思維，開設以上四項要點，除了教育人民此種新科技發展原則，還要社會大眾參與管理系統之委員會，才能收到實際效益。

《中庸》講得很清楚：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。」人在天地十方之中央，必須保持率性之天真，維護天地之秩序和無形之精神力量，否則天崩地裂，最終受苦者就是人類自身，人要保有道本之精神，便要有責任教導其他人，共同維繫天地之精神。天地之大道不容易被人理解，故聖哲提醒人們由自己做起，維持人倫之道德和諧，是一個重要之原點。所以禮行出於易，用禮之秩序系統，既符合天地大道，又有深遠之教化作用，亞里士多德在《論哲學》中論述：「看見希臘軍隊以良好的秩序與整齊的步伐向平原前進，必定會聯想到士兵們是服從在一位英明軍官的指揮下。」美國博物學家說：「倫理不是為了讓人過得舒適而發明的文化產物，它是社會重要的黏合劑，是確保各種交易能夠進行和兌現的手段。^（４）西方同樣發現人有參天地化育之能力，天文物理學家惠勒（John A. Wheeler）在1982年講述：「宇宙並非獨立存在於我們之外，我們無可避免地涉入並引起了即將發生的事件。我們並不只是觀察者，我們是參與者。說來有些奇怪，這是一個參與的宇宙（participatory universe）。」^（５）

 

（三）文化共融之開顯

(1)當今共融之契機

反觀中國在盛唐之時，能夠融合印度之佛敎，是中華文化早有包容和諧之根基，到宋明理學，大肆討論，各種學派在爭論之間，又互相吸納哲理，最終儒釋道三家都可以融入每個中國人之心扉內，文化共融在生活裡可以落實。明末清初西方科技和宗教哲學傳入中國，中西文化未能把握契機，到清末年間，西方科技大量生產，而清朝受鴉片窘擾毒害，形成中華文化被壓迫和貶低，國人甚至要放棄自我之文化本位，可嘆矣！陳寅恪這樣闡釋：「一曰，中國思想文化，可以儒釋道三教代表之，其演變歷程，至繁至久，“要之，只為一大事因緣，即新儒學之產生，及其傳衍而已”。二曰，中國自今以後，在同一切輸入思想之“中西會通”中，“其真能於思想上自成系統，有所創獲者，必須一方面吸收輸入外來之學說，一方面不忘本來民族之地位”。」^（６）

西方只談到自由客觀，缺乏道德之考量，重要之前題，是人們之教育普及，道德水平較高，才有自由之理性抉擇。文化不能自大，時代之適應能力，是文化存活其中因素之一。國學要自我反思，其一是中華文化之精辟，是人文精神和倫理道德，必須保留而轉化成「古為今用」，才能持續保有這些人類之普世精神價值；其二是中華文化之共融理念，自身之五十六個民族，在目前之狀況，是史無前例之融洽，藉著此國學復興之際，國人更應該包容西方文化，加以消化和吸納，並非單以國際化之西方為標準，排斥道德倫理；其三是國人必須反思，中華文化道德數千年，每個人都要反省德行之修養，不是指責他人不道德，自己卻在背後壞事做盡，這是可悲之人性。

 

(2)人類和平之開顯

蕭昌明大宗師（以下尊稱蕭大宗師）（1895-1943年）生於混亂戰禍時代，帶著慈悲救世之情懷，在七歲時創造先天炁功（1901年）^（７），用以治病濟世，最終在1927年結合成廿字哲學：「忠恕廉明德正義信忍公博孝仁慈覺節儉真禮和」。蕭大宗師解釋：「我們無所為宗，所宗者，即是各教之成法，與各教之精神，如儒教的忠恕，釋教的慈悲，道教的感應，耶教的博愛，回教的清真，合為二十字為歸宿，庶幾人道正，而天道自正。」這種中西哲理精神之融和，是值得人類深思。

以下為蕭大宗師所創建之哲學理論：

(3.2.1)道德哲學－人類內心共同之道德倫理及「和」諧秩序；

(3.2.2)人生意義－人類對生命存在之理想善良目標，例如「明德至善」，也合乎現代之「人生意義治療學」logotherthy；

(3.2.3)生德濟世－人類「正」念正思之能量有巨大潛能，只要簡單之培訓，即可以運用天地之炁，替人治病，「舉手甘露，枯木逢春」，這是人類共有之潛能；

(3.2.4)親民至善－人類不分種族都可以應用廿字哲學，能夠成為普羅大眾之日常生活，例如人人有簡約的「禮義」，容易在平常加以實踐；

(3.2.5)教派共融－人類因文化和地域之差異，有不同宗教之產生，但最高之理想就是回歸神、天等，加上宗教為全人類幸福奉獻，奉獻「博愛」和「慈悲」當然相同，則所有宗教最少有兩個相同點，共融交往，便減少戰爭之殺戮；

(3.2.6)普世價值－用人性共同之觀點察看，除了自由平等之外，人文精神之「孝道」、「仁義」，都是人類和社會之倫理，是人類普世永恆不變之價值；

(3.2.7)蓮花叡哲－心性修煉方面，蕭大宗師創造了天人相通之蓮花功法和理想之蓮花世界，清淨之生活，是世間出於污泥而不染之君子，超然物外，「明覺」悟本，心性光輝照耀大千世界眾生，融和廿字之叡智，共同化育群生；

(3.2.8)心物一體－人類有相同之抉擇道德意志，這是一種力量，以物質來發出動力，炁學當中之能量，蘊涵著道德正思維，蕭大宗師提出「道者本於心，心亦物也」；

(3.2.9)宇宙混元－宇宙生命一體，天人合一，天人合德，在現代環境學和宇宙天體學裏，科學家已經確認宇宙之自然和合狀態，人類不能獨立而存有；

(3.2.10)和平大同－人類之文明約六千年，但世界仍有戰爭，這種不文明之情況，必須從改變自己做起，為和平大同之目標，同時各自出一點力，則大同不遠矣。

蕭大宗師所創建之哲學，貫通中西，匯集古今之精粹，人們切實踐履篤行，締造幸福樂土，確是人類和平之開顯。

 

（四）結語

綜合以上簡略之討論，約有數點為結：

(1)國人不可以國學為獨大而自驕自傲，必須由自我修心養性開始，孝順父母長輩，治理好家庭和國家，努力工作，培養理想之人格品德，展現國學之軟實力，就在每一個中國人身心之內；

(2)中華文化傳統在人文精神之發揮，抱持開放之態度，當今應吸納西方思想，以完成「道器相合」之永續發展原則，武器力量強大後，武備精良而節用為上，用「以德服眾」為外交政策；

(3)中華文化包容博大，厚德載物，接納西方文化，更要以禮相待其他所有國家民族，開放共融，有了溝通和融洽，中華文化才能轉化為普世價值，讓全人類吸收採納，使人類可持續發展，「選賢與能」，進入和平大同之理想。

 

 

注：

(1)龔鵬程@著，《道教新論》，＜三：道，道家，道教，道教史＞第52頁，北京大學出版社，2009年1月第1版第1次印刷，ISBN987-7-301-14838-9。

(2)錢文忠＠主講，弟子規，＜第二講：入則孝之一＞第17頁，中國青年出版社，2010年8月第1版第2次印刷，ISBN978-7-5006-9454-0。

(3)楊武金＠著，＜從墨家節用思想看科學發展觀的內在要求和實現途徑＞，《職大學報》第6頁，中国˙包头，2013年第5期(總第96期)，ISSN1671-1440。

(4)［美］威尓遜＠著，《自然二十講》刘华杰＠編，＜第十八講：生命的未來--出路＞第278頁，天津人民出版社，2008年1月第1版第1次印刷，ISBN978-7-201-05819-1。

(5)余英時＠著，《人文理性的中國》，＜歷史學的新文化轉向與亞洲傳統的再發現＞第627頁，聯經出版事業，2008年6月初版，ISBN978-957-08-3289-1。

(6)陳俊民＠著，《三教融合與中西會通－中国哲學及其方法論探微》，＜中國近世“三教融合”與“中西會通”＞第562頁，陝西師範大學出版社，2002年10月第1版第1次印刷，ISBN7-5613-2560-6。

(7)潘樹仁＠編著，《歷海笙歌－蕭大宗師昌明傳奇一生》，＜（二）十相逍遙＞第38頁，博學出版社，2007年12月初版，ISBN978-988-99812-4-2。

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