儒家“礼”的现代管理功能

　　“道之以德，齐之以礼”是孔子管理思想的经典名言。孔子不但主张“德治化管理”，强调通过道德的教化来提高人们的道德自律性，使之能自觉遵守社会规范，达到管理的有序化；同时，还主张必须要用“礼”的规范来约束人们的行为，使用一定程度的强制手段来实现社会管理的目标。

　　由于古代的“礼”具有政治法律制度、道德行为规范、礼节礼仪的内容，它在古代有着重要的管理功能，如《周礼》中的大宰、小宰、司徒、宗伯、司马、司寇等官职本身就是按“礼”的规定来设置的，这些官职又按“礼”的规定来管理国家的政务，因此它本身就是管理。荀子更是重视“礼”的管理作用，他提出“隆礼重法”的管理原则，他指出：“礼者，治辨之极也，强国之本也，威行之道也，功名之总也。”（《荀子·议兵》）还说：“故人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。”（《荀子·王霸》）同时，荀子还强调用“法”来加强约束性管理，他说：“明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。”（《荀子·性恶》）荀子认为，必须通过礼义的教化和法律强制的约束，才能使合于善，达到对国家的治理。可见，在礼的规范中的约束性以及礼节仪式的规范性中，也存在有不少具有的管理价值和意义的东西。

　　今天，在我国的社会主义市场经济条件下，在社会主义的现代管理中，“礼”即“礼”的道德行为规范，它包括礼貌、礼节、礼仪，还有没有它的价值和意义呢？答案是肯定的。商品市场经济是人类社会发展的必然过程，它与以往一切经济形态相比是高一层次上的人类文明，“礼”是人类文明的表现形态之一，这就要求在管理中，在人与人的交往中，务必要讲礼貌、礼节、礼仪等。讲“礼”是人类历史发展的要求；同时，中国是一个文明古国，亦称“礼义之邦”，有讲“礼”的优良文化传统。为了适应历史的发展，我们务必要“学礼知礼”，“立于礼”，继承和弘扬我国优秀的“礼”文化传统，以促进社会主义商业文明的发展。那么，“礼”在现代管理中有何重要作用呢？

　　约束与规范是“礼”的管理功能之一

　　儒家管理强调道德的内驱力，道德的自律与自觉，但也不忽视管理的约束机制。“道之以德，齐之以礼”中的“齐”就是约束，即用“礼”来约束人的行为使之齐一，“礼”是人的行为的指导。 由于， 在周代“礼外无法”，“礼”具有法律的功能，因而它带有强制性和约束性。孔子在颜渊问什么是“仁”时回答说：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”颜渊在进一步问其具体内容时，孔子回答说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《论语。颜渊》）这段话说明，人的视、听、言、动，都要受“礼”的约束，只有合于“礼”的才能作，不合于“礼”的就不能作，“礼”具有约束人的行为的功能。孔子强调，人的行为要“约之以礼。”（《论语·雍也》）人生活在社会中，其行为必然要受礼的约束，否则就会走向反面。所以孔子说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼乱，直而无礼绞。”即是说：一味恭敬而不懂礼法就会烦劳、忧愁；过於谨慎而不懂礼法就会显得胆小怕事；只知道勇敢而不懂得礼法的人就会鲁莽惹祸；心直口快的人不懂得礼法就会尖伤人。可见，恭敬、谨慎、勇敢、直率，如果不讲礼貌，不受礼有约束，就会变得不文明，甚至不道德，造成人际关系的紧张，破坏了人际之间的和谐。“礼”具有约束的功能。

　　约束在现代管理中是十分必要的。在古代管理中用“礼”约束人的行为，在今天的现代管理的约束性是通过规章制度来实现的，因此建立合理的、科学的、系统的、适用的规章制度是现代管理中不可缺少的。最为重要的是，规章制度是否反映了管理的规律性。如果规章制度订得合乎规律，它不仅可以起到行为规范、行为导向的约束作用，还可以促进生产的发展；相反，如果规章制度订得不合乎科学，只起束缚人的作用，它必将阻碍生产的发展。现在，我国已经实行了社会主义的市场，一切管理的规章制度必须适应市场经济的需要，必须要从计划经济的模式中走出来，克服掉计划经济时期管理方式的影响；一切规章制度都要做到约束与活力相结合，管死了不行，不管也不行。规章制度必须要具有约束性，但绝不是为了约束而约束，约束的目的是为了规范人的行为，达到人的行为的自觉性以及人与人之间、部门与部门之间的有序和协调，从而达到提高劳动生产率、增加社会财富的目的；忽视规章制度的建设是不对的，但是如果仅仅只重视规章制度的建设，而忽视人的因素，忽视对人素质的提高，忽视人的能动性也就陷入了片面性。现在，有一种不正常的倾向，有的部门、企业或组织，把金钱作为唯一的动因，组织内部没有完善的规章制度，也不接受国家政策、法律的约束，因而为所欲为。人的行为必须受组织内部规章制度的约束，也务必要受国家法律的约束。没有约束、控制与调节就没有管理，约束机制是现代管理的重要机制之一。

　　正身和自律是“礼”的管理功能之二

　　“礼”的约束性是通过正身和自律来实现的。荀子说：“礼者，所以正身也”，“无礼何以正身？”（《荀子·修身》）古代的“礼”对于不同社会等级的人的言行都有明确的规定，要求每一个人都必须按照“礼”的规定来约束自己的，克制自己的欲望，使之合符“礼”的规定，要“顺乎礼义”，以礼制欲。在今天，“礼”的典章功能，已经演变成了各种法律和法令以及若干规章制度，企业的管理者和职工要正身就是要自觉的遵纪守法，特别是企业的各级管理人员，更是应该如此。正身的实质也就是自律，就是通过提高人的道德自觉来达到行为的自我控制。孔子讲的“道之以德，齐之以礼”，就是这个意思。在企业中，各级管理者的正身和自律，有着重要的先导和示范的作用。正如孔子说的“政者，正也。子帅以正，孰敢不正。”（《论语·颜渊》）即是说，领导者廉洁奉公，遵纪守法，严于律己，不谋私利。这样的企业领导就叫做身正，这样的领导干部就会很有感召力和号召力，他的领导意图就能得到很好的贯彻执行。所以孔子说“其身正，不令而行”；相反，如果自己不正其身，不能自律，就没有威信和引导力，这就是“其身不正，虽令不从”（《论语·子路》）。正身有很大的感召力和示范力，所以，孟子说：“正己而物正者也。”（《孟子·尽心上》）管理者自己身正，起好表率模范作用，要求下级、被管理人员作什么事情，不需要作动员和说服，他们就有自觉性和主动性，就像“天不言，而万物化成”一样。所以，管理者的行为是否合符纪律和法制规范，具有重要的意义。

　　正身和自律是一种自觉的道德行动，是“仁”的一种表现，它出自于人心灵的内在的规定性，所以，孔子说：“为仁由己，而由人乎哉”（《论语·颜渊》），“我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）既然正身属于“仁”的范畴，它出自人的内在自觉，因此要求管理者“正己”而又“不求于人”（《中庸》），即端正自己的行为，而不苛求于人，这样就会减少上下左右的摩擦。由于“仁”是礼的内容和实质，礼仪是人的行为规范，为要身正和自律首先要具有仁德，也即是说只有具有高尚道德的人才能正身和自律。所谓“克己复礼为仁”，就是克制自己的私欲，使之合于礼的规范就是“仁”；相反，克制自己的私欲使自己的行为合于善，也就是合于礼的规范了。正身和自律不只是管理者的事情，也是被管理者的事情。管理者做到了身正和自律，就能成了一个很有威望的、很有感召力的甚至可能是一个无往而不胜的管理者。作为社会分工，任何时代、任何国家和组织都会存在着管理者与被管理者的分工。作为被管理者，做到身正和自律是实现自身价值的必要条件，也是实现自身所追求的目标所必须的，也是实现你所在组织或企业内部和谐、协调管理的基础，更是一个人人格价值的表现。

　　在今天，要做到正身和自律，一是务必要坚持全心全意为人民服务，二是务必要遵守党纪国法。全心全意为人民服务，不只是一句口号，而是有着丰富内容的，它必须要克制自己的私欲，树立爱人民、爱祖国、爱集体的、利他的价值观，方能做得到。全心全意为人民服务是一种内在的自觉，从道德自律的角度，让人们正身和自律；遵纪守法是用约束和强制的外在机制，来促使人们做正身和自律，在今天它取代了古代“礼”的作用。管理者做到了正身和自律，他就能意识到自己的义务和承担责任的意义，想尽一切办法，不惜一切付出，扮演好自己承担的脚色，管理好自己领导的机构；被管理者做到了正身和自律，就能自觉遵守规章制度，不但能自觉完成自己的本职工作，还能主动地、创造性地去实现自己的工作目标。

　　自尊和尊重他人是“礼”的管理功能之三

　　一般说来，不但人要自尊，还必须尊重他人。自尊和尊重他人也是一个人立身处世的根本。《礼记·曲礼》说：“夫礼者，自卑而尊人，虽负贩者，必有自尊心，而况富贵乎！”《孝经》说：“礼者，敬而已矣”。“自卑”是卑谦的意思。尊敬他人是人际交往的最基本的准则。儒家强调人的价值和尊严，所以它不但十分强调爱人，还强调“尊人”和“敬人”。自尊表示一个人的尊严，表示自己对自己尊严的肯定；尊重别人表示对他人人格尊重的一种肯定。真正的自谦是对自己人格尊严和能力肯定，也是对他人尊严的肯定。一个没有自谦和自尊的人，首先是对自己尊严的否定，也是对别人的不尊重。自谦和自尊都是一种礼貌，是一个人的人格修养。为此儒家十分推崇自谦。《周易》十分推崇自谦之德，谦卦的卦是山在地下，表示谦恭之意。卦辞为：“谦，亨”。为人谦和，则万事亨通。九三爻辞说：“劳谦，君子有终。”有功劳而又谦虚的君子，其前途大吉大利。象辞说：“劳谦君子，万民服也。”有功劳而谦的管理者、领导者，则万民信服其管理。在儒家看来，自谦属于礼的范围。人只有遵循礼，并且按照礼行事，才能保持自尊，同时也才能尊重他人。孔子强调的“非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听，非礼勿动”正是为了达到这个目的。一个人如果不用礼来规范自己的行为，就不能成其为一个文明的人，恭敬、谨慎、勇敢、刚直本来一种美德，但是，如果不用礼来加以规范，就会走向反面。所以，孔子说：“恭而无礼则劳（烦劳），慎而无礼则葸（胆小怕事），勇而无礼则乱（祸乱），直而无礼则绞（尖刻伤人）”。（《论语·泰伯》）恭而无礼、慎而无礼、勇而无礼、直而无礼都会导致对他人的不尊重，最终也会导致别人对自己的不尊重。为此，要自尊和尊重他人，就必须要用礼规范自己和约束自己。

　　“礼”是人类社会特有一种社会规范，因而它就成了人之所以成为人的一种标志，人而无礼就必然否定了作为人的规定，人之要成其为人务要“自尊”。“自尊”是每一个人的人格尊严，作为领导者或管理者是为人师表者，更应该要自尊。所谓“自尊”不是妄自尊大，目空一切，而是通过高尚的人格理想、道德情操和利他的行为表现出来的人格尊严。按儒家的话来讲，就是要修身、正身而严于律己。一个领导者只有自尊才能真正得到自己下属和员工的尊敬，才能有效地进行领导和管理；相反，一个不自己尊重自己的人是不能成其为一个优秀的、有卓越成就的领导者的。自尊而得到他人的尊敬是影响力的内在源泉。按照“礼”的要求，作为领导者和管理者除了自尊之外，还要尊重他人。尊敬你的下级、尊敬你的职工、尊敬你管辖下的每一个人、尊敬和你打交道的人，就能获得良好的领导效果。儒家强调对待下属必须要合乎礼仪。“君使臣以礼，臣事君以忠”，国君用礼来对待其臣属，臣属就报之忠，相反如果国君不以礼对待臣属，臣属就可以不必事之以忠。管理者尊重下属和员工，员工的人格得到了肯定，就能发挥工作的积极性和主动性以及创造精神，这是一个有事业心的、有社会责任感的领导者所必须这样做的。一个全心全意为人民服务的领导者，都十分重视管理的效果，都力图为国家作出贡献，这就要求必须要尊重职工，团结全体员工共同奋斗。“敬人者人恒敬之，爱心人者人恒爱之”，你尊重你的下属和员工，下属和员工就更加尊敬你；你爱你的下属和员工，下属和员工就更爱你。管理者“爱人、敬人”就能形成强大的凝聚力和创造力，就能形成和谐的企业的社会生态平衡氛围，这样就没有克服不了的困难。

　　一个人要有自知之明，要正确认识自己，正确对待自己，才是一个聪明的人，这样才能自尊，才能尊敬别人。一个狂妄自大的、我行我素的、天马行空似的领导者，既不自尊，也不能尊重别人。人际关系也一定不会和谐，其至可能还会很紧张。人与人之互相尊重，人际关系就会和谐。所谓企业管理中“亲密原则”，一定要以相互尊重为其前提。企业的领导或管理者，尊重你的下属，尊重你的工人，就能使企业具有亲和力和凝聚力，就能调动职工的积极性。所以，现在西方摒弃了泰勒的“科学管理”而追求文明的合乎人道主义的管理，即实行以尊重人为前提下的管理，现在，都认识到“以人为本”的管理更有效率。那种把人当作物、当作工具的管理方式，就是对人的不尊重。日本的管理很重视人，很重视对人的尊重。日本现在风行一种所谓“走动式管理”，其根本宗旨在于，深入到职工中去，了解情况，沟通意见，联络感情，建立一种亲密的企业氛围。美国ＡＭＷＡＹ公司获得成功的要素之一，就是通过对员式承诺的方式：“尊重并肯定员工个人的尊严、权益及贡献，致力于为员工提供一个得以激发创意的工作环境和训练机会，以提高其工作成就和个人满意度。” 这样做的结果，使职工感到他们受到尊重，使职工一心一意地为企业效力。一个企业得到职工的全力支持，就一定会立于不败之地。

　　“和为贵”是“礼”的管理功能之四

　　孔子的学生有子曾说：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（《论语·学而》），礼的重要作用，就是要讲中和最为可贵。过去圣明的君主治理国家，最可贵的地方就在这里。但是，如有行不通的地方，即使知道中和而只追求中和，而不用礼来加以调节，也是不行的。也即是说，“礼之用，和为贵”之“和”是要通过礼来加以调节才能实现，没有礼的调节就不能达到人际之间的和谐与合作。所以，古代的君王治理国家时，十分重视“礼”的管理功能。儒家用礼来管理国家，其目的是企图实现社会和谐的管理目标。

　　“和”在中国哲学上是一个广泛的范畴，它的对立范畴是“同”。“和，相应也。”“和，不刚不柔也。”“和，刚柔适也。”在《国语·郑语》中早有记载：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。”《左传·昭公二十年》中也记载有：“仲尼曰：”善哉！政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和‘。“荀子说：”故义以分则和，和则一，一则多力，多力则强。“（《荀子·王制》）先哲认为，”和“还是一种宇宙法则，”阴阳和而万物得“（《礼记。郊特牲》）汉代思想家王充说：”阴阳和，则万物育“，”天地和气，万物自生“。（《论衡·自然》）贾谊《新书。道术》篇说：”刚柔得道谓之和，反主为乖“。由此可见，儒家”礼之用，和为贵“的管理思想是建立在一种宇宙普遍法则的基础之上的。所谓”和“包含了宇宙自身要素的和合、人与自然的和合、人与社会的和合、人与人之间的和合。儒家的”礼“运用了这个宇宙的法则，强调社会的和谐与和合。

　　“和”与“同”是不同的。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和”，强调“和”与“同”的区别。“和”即是谐和、协和、合作之意，也即是阴阳互补，刚柔相济之意。按哲学的辩证法解释：“和”指宇宙中不同事物、不同要素、不同因素之间相互作用而达到的和谐与统一，它相当于现代哲学中说的“矛盾的同一”。“同”是指相同事物之间没有内联系的、机械的组合。“和实生物”指事物内部的不同因素、不同事物之间的相互作用就达到内部的和谐与协和，就能促进事业的发展。“同则不济”，如果没有矛盾的同一，绝对的无差别的同一，就没有生命，没有动力，就不能促使事物的发展。“和为贵”是非常辩证的思考，它承认矛盾的存在，而不是否认矛盾；它承认任何管理客体内部结构的复杂性、多元性、多层次性；人的思想观念、价值观、利益趋向的不同等等。管理者的任务，就是把组织内部的各种矛盾、各种不同的价值取向和利益追求都协调起来，统一起来，形成一股合力去实现组织的目标。没有不同意见的争呜、磋商、讨论、综合，就不能找到最佳选择点，就不能达到优化的决策，因而事业就不会亨通。企业领导的责任，是如何把不同意见，不同的看法，各种不同的矛盾，谐和起来，统一起来，找他们之间中介点，这是领导者领导艺术。“二人同心，其利断金。”（《周易·系辞上》）二人同心协力，则无往而不胜。“同心之言，其臭（气味）如兰。”（同上）心意相投的语言，其气味象兰花一样的芳香。即容易产生共呜，达到行动的一致。作为一个企业的领导者或管理者，在任何时候，不论是在顺利的时候，还是在困难的时候，都要坚持谐和一致的原则。人多本应是力量更大，如果组织协和得好，就如同贾谊说的“刚柔得道”。系统论的整体性原则，整体大于部分之和，刚柔得道，和合声调，必将产生新的动力。如果，相反就是乖缪，就是不谐和，力量互相抵消，没有力量。一个和尚担水吃，两个和尚抬水吃，三个和尚没水吃，就清楚说明一个组织内部不谐和的结果。所以，“礼”的作用就是改善人际之间的关系，就是人人都遵纪守法，各个人自觉履行自己的义务，各人按自己的职分，按自己的分工去办事。大家都为了一个共同的目标，为了企业的集体利益，为了国家的现代化，都和谐一致地努力工作。

　　传递企业信息和传播企业形象是“礼”的管理功能之五

　　现代企业对于即时传递企业信息和正确传播企业形象十分重要。这就需要企业的管理人员和营销人员要有礼貌、礼节和从事商务活动时的一定的礼仪形式。任何一个企业的代表，都必须要有文化素养、道德素养、智慧，以及由这些东西所表现出来的气质、风度、着装、打扮等等。只有诚于心，才能形于外，如果一个人的内在文化、道德、智慧很差，表现于外的气质、风度就难以合符礼的规定。企业的专职公关人员应该具有外交家的气质和风度，言谈举止，着装都要讲究文明礼貌，和外国商人或外国公司的代表进行商务谈判，或签订合同时，都要讲究一定礼仪仪式。这些都对传递企业的信息和传播企业的形象起到重要的作用。

　　企业形象（Corporate Identity）即是“企业特征”或“企业身份”，又称为CI，它由三大要素构成即：理念识别、行为识别和视觉识别。CI又可以称作CIS（Corporate Identity System），即“企业识别系统”。“礼”传播企业信息和企业形象的功能属于行为识别和视觉识别的范畴。礼貌和礼仪不仅只是一种外在形式，而更重要的要来自于内心的真诚与爱心，新加坡“东方大酒店”优质的、礼貌的服务就正是体现了对顾客的真诚和爱心。这个酒店的经营宗旨是：“顾客至上，以人为先”，要求服务员不仅要文明礼貌的服务，同时还要求时刻在标准服务的基础上再作好针对性的服务。有一天，有四个客人来到酒店的咖啡厅，他们拿着资料，在那里认真讨论问题。但是，咖啡厅人多，声音嘈杂，讨论问题受到干扰。服务员听见一个人说：“什么？再说一遍！天啊，吵死了！听不清楚！”这时，服务小姐想到本酒店的宗旨和自己的责任，于是，就主动地打电话到客房部，询问有没有空房，为这四位客人临时免费借了一间客房，让他们到那里去讨论问题，免受干扰，并且还送去了咖啡和红茶。这四个人感到十分惊讶，深受感动。这种服务是文明的、礼貌的，因而是优质的。两天以后，他们给总经理写了一封感谢信，信中说：“感谢贵店前天提供的服务，我们受宠若惊，并体会到什么是世界上最好的服务。拥有如此优秀的员工，实在是酒店的一大骄傲。我们四人是贵店的常客，从此，我们除了永远成为你们的忠实的顾客之外，我们隶属的公司以及海外来宾，亦将永远为您广为宣传”。东方大酒店通过这种文明礼貌的服务有效地传递了优秀的企业形象，为酒店赢得了声誉。

　　随着社会主义市场经济的发展，新的商业文化也随之发展起来，“礼仪”在管理实践、经营活动、旅游产业以及服务行业中越来越具有重要的地位和作用，因此，我们应该排除“左”的干挠，继承和弘扬我国传统的礼仪文化，不只是继承其形式，更要继承其中有价值的内容，为建设适合于社会主义市场经济的、具有中国民族特色的礼仪文化吸取营养，为发展社会主义的市场经济服务。