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儒家“礼”的现代管理功能

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儒家“礼”的现代管理功能

  “道之以德,齐之以礼”是孔子管理思想的经典名言。孔子不但主张“德治化管理”,强调通过道德的教化来提高人们的道德自律性,使之能自觉遵守社会规范,达到管理的有序化;同时,还主张必须要用“礼”的规范来约束人们的行为,使用一定程度的强制手段来实现社会管理的目标。


  由于古代的“礼”具有政治法律制度、道德行为规范、礼节礼仪的内容,它在古代有着重要的管理功能,如《周礼》中的大宰、小宰、司徒、宗伯、司马、司寇等官职本身就是按“礼”的规定来设置的,这些官职又按“礼”的规定来管理国家的政务,因此它本身就是管理。荀子更是重视“礼”的管理作用,他提出“隆礼重法”的管理原则,他指出:“礼者,治辨之极也,强国之本也,威行之道也,功名之总也。”(《荀子·议兵》)还说:“故人无礼则不生,事无礼则不成,国家无礼则不宁。”(《荀子·王霸》)同时,荀子还强调用“法”来加强约束性管理,他说:“明礼义以化之,起法正以治之,重刑罚以禁之,使天下皆出于治,合于善也。”(《荀子·性恶》)荀子认为,必须通过礼义的教化和法律强制的约束,才能使合于善,达到对国家的治理。可见,在礼的规范中的约束性以及礼节仪式的规范性中,也存在有不少具有的管理价值和意义的东西。


  今天,在我国的社会主义市场经济条件下,在社会主义的现代管理中,“礼”即“礼”的道德行为规范,它包括礼貌、礼节、礼仪,还有没有它的价值和意义呢?答案是肯定的。商品市场经济是人类社会发展的必然过程,它与以往一切经济形态相比是高一层次上的人类文明,“礼”是人类文明的表现形态之一,这就要求在管理中,在人与人的交往中,务必要讲礼貌、礼节、礼仪等。讲“礼”是人类历史发展的要求;同时,中国是一个文明古国,亦称“礼义之邦”,有讲“礼”的优良文化传统。为了适应历史的发展,我们务必要“学礼知礼”,“立于礼”,继承和弘扬我国优秀的“礼”文化传统,以促进社会主义商业文明的发展。那么,“礼”在现代管理中有何重要作用呢?


  约束与规范是“礼”的管理功能之一


  儒家管理强调道德的内驱力,道德的自律与自觉,但也不忽视管理的约束机制。“道之以德,齐之以礼”中的“齐”就是约束,即用“礼”来约束人的行为使之齐一,“礼”是人的行为的指导。 由于, 在周代“礼外无法”,“礼”具有法律的功能,因而它带有强制性和约束性。孔子在颜渊问什么是“仁”时回答说:“克己复礼为仁,一日克己复礼,天下归仁焉。”颜渊在进一步问其具体内容时,孔子回答说:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”(《论语。颜渊》)这段话说明,人的视、听、言、动,都要受“礼”的约束,只有合于“礼”的才能作,不合于“礼”的就不能作,“礼”具有约束人的行为的功能。孔子强调,人的行为要“约之以礼。”(《论语·雍也》)人生活在社会中,其行为必然要受礼的约束,否则就会走向反面。所以孔子说:“恭而无礼则劳,慎而无礼则葸,勇而无礼乱,直而无礼绞。”即是说:一味恭敬而不懂礼法就会烦劳、忧愁;过於谨慎而不懂礼法就会显得胆小怕事;只知道勇敢而不懂得礼法的人就会鲁莽惹祸;心直口快的人不懂得礼法就会尖伤人。可见,恭敬、谨慎、勇敢、直率,如果不讲礼貌,不受礼有约束,就会变得不文明,甚至不道德,造成人际关系的紧张,破坏了人际之间的和谐。“礼”具有约束的功能。


  约束在现代管理中是十分必要的。在古代管理中用“礼”约束人的行为,在今天的现代管理的约束性是通过规章制度来实现的,因此建立合理的、科学的、系统的、适用的规章制度是现代管理中不可缺少的。最为重要的是,规章制度是否反映了管理的规律性。如果规章制度订得合乎规律,它不仅可以起到行为规范、行为导向的约束作用,还可以促进生产的发展;相反,如果规章制度订得不合乎科学,只起束缚人的作用,它必将阻碍生产的发展。现在,我国已经实行了社会主义的市场,一切管理的规章制度必须适应市场经济的需要,必须要从计划经济的模式中走出来,克服掉计划经济时期管理方式的影响;一切规章制度都要做到约束与活力相结合,管死了不行,不管也不行。规章制度必须要具有约束性,但绝不是为了约束而约束,约束的目的是为了规范人的行为,达到人的行为的自觉性以及人与人之间、部门与部门之间的有序和协调,从而达到提高劳动生产率、增加社会财富的目的;忽视规章制度的建设是不对的,但是如果仅仅只重视规章制度的建设,而忽视人的因素,忽视对人素质的提高,忽视人的能动性也就陷入了片面性。现在,有一种不正常的倾向,有的部门、企业或组织,把金钱作为唯一的动因,组织内部没有完善的规章制度,也不接受国家政策、法律的约束,因而为所欲为。人的行为必须受组织内部规章制度的约束,也务必要受国家法律的约束。没有约束、控制与调节就没有管理,约束机制是现代管理的重要机制之一。


  正身和自律是“礼”的管理功能之二


  “礼”的约束性是通过正身和自律来实现的。荀子说:“礼者,所以正身也”,“无礼何以正身?”(《荀子·修身》)古代的“礼”对于不同社会等级的人的言行都有明确的规定,要求每一个人都必须按照“礼”的规定来约束自己的,克制自己的欲望,使之合符“礼”的规定,要“顺乎礼义”,以礼制欲。在今天,“礼”的典章功能,已经演变成了各种法律和法令以及若干规章制度,企业的管理者和职工要正身就是要自觉的遵纪守法,特别是企业的各级管理人员,更是应该如此。正身的实质也就是自律,就是通过提高人的道德自觉来达到行为的自我控制。孔子讲的“道之以德,齐之以礼”,就是这个意思。在企业中,各级管理者的正身和自律,有着重要的先导和示范的作用。正如孔子说的“政者,正也。子帅以正,孰敢不正。”(《论语·颜渊》)即是说,领导者廉洁奉公,遵纪守法,严于律己,不谋私利。这样的企业领导就叫做身正,这样的领导干部就会很有感召力和号召力,他的领导意图就能得到很好的贯彻执行。所以孔子说“其身正,不令而行”;相反,如果自己不正其身,不能自律,就没有威信和引导力,这就是“其身不正,虽令不从”(《论语·子路》)。正身有很大的感召力和示范力,所以,孟子说:“正己而物正者也。”(《孟子·尽心上》)管理者自己身正,起好表率模范作用,要求下级、被管理人员作什么事情,不需要作动员和说服,他们就有自觉性和主动性,就像“天不言,而万物化成”一样。所以,管理者的行为是否合符纪律和法制规范,具有重要的意义。


  正身和自律是一种自觉的道德行动,是“仁”的一种表现,它出自于人心灵的内在的规定性,所以,孔子说:“为仁由己,而由人乎哉”(《论语·颜渊》),“我欲仁,斯仁至矣。”(《论语·述而》)既然正身属于“仁”的范畴,它出自人的内在自觉,因此要求管理者“正己”而又“不求于人”(《中庸》),即端正自己的行为,而不苛求于人,这样就会减少上下左右的摩擦。由于“仁”是礼的内容和实质,礼仪是人的行为规范,为要身正和自律首先要具有仁德,也即是说只有具有高尚道德的人才能正身和自律。所谓“克己复礼为仁”,就是克制自己的私欲,使之合于礼的规范就是“仁”;相反,克制自己的私欲使自己的行为合于善,也就是合于礼的规范了。正身和自律不只是管理者的事情,也是被管理者的事情。管理者做到了身正和自律,就能成了一个很有威望的、很有感召力的甚至可能是一个无往而不胜的管理者。作为社会分工,任何时代、任何国家和组织都会存在着管理者与被管理者的分工。作为被管理者,做到身正和自律是实现自身价值的必要条件,也是实现自身所追求的目标所必须的,也是实现你所在组织或企业内部和谐、协调管理的基础,更是一个人人格价值的表现。


  在今天,要做到正身和自律,一是务必要坚持全心全意为人民服务,二是务必要遵守党纪国法。全心全意为人民服务,不只是一句口号,而是有着丰富内容的,它必须要克制自己的私欲,树立爱人民、爱祖国、爱集体的、利他的价值观,方能做得到。全心全意为人民服务是一种内在的自觉,从道德自律的角度,让人们正身和自律;遵纪守法是用约束和强制的外在机制,来促使人们做正身和自律,在今天它取代了古代“礼”的作用。管理者做到了正身和自律,他就能意识到自己的义务和承担责任的意义,想尽一切办法,不惜一切付出,扮演好自己承担的脚色,管理好自己领导的机构;被管理者做到了正身和自律,就能自觉遵守规章制度,不但能自觉完成自己的本职工作,还能主动地、创造性地去实现自己的工作目标。


  自尊和尊重他人是“礼”的管理功能之三


  一般说来,不但人要自尊,还必须尊重他人。自尊和尊重他人也是一个人立身处世的根本。《礼记·曲礼》说:“夫礼者,自卑而尊人,虽负贩者,必有自尊心,而况富贵乎!”《孝经》说:“礼者,敬而已矣”。“自卑”是卑谦的意思。尊敬他人是人际交往的最基本的准则。儒家强调人的价值和尊严,所以它不但十分强调爱人,还强调“尊人”和“敬人”。自尊表示一个人的尊严,表示自己对自己尊严的肯定;尊重别人表示对他人人格尊重的一种肯定。真正的自谦是对自己人格尊严和能力肯定,也是对他人尊严的肯定。一个没有自谦和自尊的人,首先是对自己尊严的否定,也是对别人的不尊重。自谦和自尊都是一种礼貌,是一个人的人格修养。为此儒家十分推崇自谦。《周易》十分推崇自谦之德,谦卦的卦是山在地下,表示谦恭之意。卦辞为:“谦,亨”。为人谦和,则万事亨通。九三爻辞说:“劳谦,君子有终。”有功劳而又谦虚的君子,其前途大吉大利。象辞说:“劳谦君子,万民服也。”有功劳而谦的管理者、领导者,则万民信服其管理。在儒家看来,自谦属于礼的范围。人只有遵循礼,并且按照礼行事,才能保持自尊,同时也才能尊重他人。孔子强调的“非礼勿视,非礼勿言,非礼勿听,非礼勿动”正是为了达到这个目的。一个人如果不用礼来规范自己的行为,就不能成其为一个文明的人,恭敬、谨慎、勇敢、刚直本来一种美德,但是,如果不用礼来加以规范,就会走向反面。所以,孔子说:“恭而无礼则劳(烦劳),慎而无礼则葸(胆小怕事),勇而无礼则乱(祸乱),直而无礼则绞(尖刻伤人)”。(《论语·泰伯》)恭而无礼、慎而无礼、勇而无礼、直而无礼都会导致对他人的不尊重,最终也会导致别人对自己的不尊重。为此,要自尊和尊重他人,就必须要用礼规范自己和约束自己。


  “礼”是人类社会特有一种社会规范,因而它就成了人之所以成为人的一种标志,人而无礼就必然否定了作为人的规定,人之要成其为人务要“自尊”。“自尊”是每一个人的人格尊严,作为领导者或管理者是为人师表者,更应该要自尊。所谓“自尊”不是妄自尊大,目空一切,而是通过高尚的人格理想、道德情操和利他的行为表现出来的人格尊严。按儒家的话来讲,就是要修身、正身而严于律己。一个领导者只有自尊才能真正得到自己下属和员工的尊敬,才能有效地进行领导和管理;相反,一个不自己尊重自己的人是不能成其为一个优秀的、有卓越成就的领导者的。自尊而得到他人的尊敬是影响力的内在源泉。按照“礼”的要求,作为领导者和管理者除了自尊之外,还要尊重他人。尊敬你的下级、尊敬你的职工、尊敬你管辖下的每一个人、尊敬和你打交道的人,就能获得良好的领导效果。儒家强调对待下属必须要合乎礼仪。“君使臣以礼,臣事君以忠”,国君用礼来对待其臣属,臣属就报之忠,相反如果国君不以礼对待臣属,臣属就可以不必事之以忠。管理者尊重下属和员工,员工的人格得到了肯定,就能发挥工作的积极性和主动性以及创造精神,这是一个有事业心的、有社会责任感的领导者所必须这样做的。一个全心全意为人民服务的领导者,都十分重视管理的效果,都力图为国家作出贡献,这就要求必须要尊重职工,团结全体员工共同奋斗。“敬人者人恒敬之,爱心人者人恒爱之”,你尊重你的下属和员工,下属和员工就更加尊敬你;你爱你的下属和员工,下属和员工就更爱你。管理者“爱人、敬人”就能形成强大的凝聚力和创造力,就能形成和谐的企业的社会生态平衡氛围,这样就没有克服不了的困难。


  一个人要有自知之明,要正确认识自己,正确对待自己,才是一个聪明的人,这样才能自尊,才能尊敬别人。一个狂妄自大的、我行我素的、天马行空似的领导者,既不自尊,也不能尊重别人。人际关系也一定不会和谐,其至可能还会很紧张。人与人之互相尊重,人际关系就会和谐。所谓企业管理中“亲密原则”,一定要以相互尊重为其前提。企业的领导或管理者,尊重你的下属,尊重你的工人,就能使企业具有亲和力和凝聚力,就能调动职工的积极性。所以,现在西方摒弃了泰勒的“科学管理”而追求文明的合乎人道主义的管理,即实行以尊重人为前提下的管理,现在,都认识到“以人为本”的管理更有效率。那种把人当作物、当作工具的管理方式,就是对人的不尊重。日本的管理很重视人,很重视对人的尊重。日本现在风行一种所谓“走动式管理”,其根本宗旨在于,深入到职工中去,了解情况,沟通意见,联络感情,建立一种亲密的企业氛围。美国AMWAY公司获得成功的要素之一,就是通过对员式承诺的方式:“尊重并肯定员工个人的尊严、权益及贡献,致力于为员工提供一个得以激发创意的工作环境和训练机会,以提高其工作成就和个人满意度。” 这样做的结果,使职工感到他们受到尊重,使职工一心一意地为企业效力。一个企业得到职工的全力支持,就一定会立于不败之地。


  “和为贵”是“礼”的管理功能之四


  孔子的学生有子曾说:“礼之用,和为贵。先王之道,斯为美,小大由之。有所不行,知和而和,不以礼节之,亦不可行也。”(《论语·学而》),礼的重要作用,就是要讲中和最为可贵。过去圣明的君主治理国家,最可贵的地方就在这里。但是,如有行不通的地方,即使知道中和而只追求中和,而不用礼来加以调节,也是不行的。也即是说,“礼之用,和为贵”之“和”是要通过礼来加以调节才能实现,没有礼的调节就不能达到人际之间的和谐与合作。所以,古代的君王治理国家时,十分重视“礼”的管理功能。儒家用礼来管理国家,其目的是企图实现社会和谐的管理目标。


  “和”在中国哲学上是一个广泛的范畴,它的对立范畴是“同”。“和,相应也。”“和,不刚不柔也。”“和,刚柔适也。”在《国语·郑语》中早有记载:“夫和实生物,同则不继。以他平他谓之和,故能丰长而物归之;若以同裨同,尽乃弃矣。”《左传·昭公二十年》中也记载有:“仲尼曰:”善哉!政宽则民慢,慢则纠之以猛;猛则民残,残则施之以宽。宽以济猛,猛以济宽,政是以和‘。“荀子说:”故义以分则和,和则一,一则多力,多力则强。“(《荀子·王制》)先哲认为,”和“还是一种宇宙法则,”阴阳和而万物得“(《礼记。郊特牲》)汉代思想家王充说:”阴阳和,则万物育“,”天地和气,万物自生“。(《论衡·自然》)贾谊《新书。道术》篇说:”刚柔得道谓之和,反主为乖“。由此可见,儒家”礼之用,和为贵“的管理思想是建立在一种宇宙普遍法则的基础之上的。所谓”和“包含了宇宙自身要素的和合、人与自然的和合、人与社会的和合、人与人之间的和合。儒家的”礼“运用了这个宇宙的法则,强调社会的和谐与和合。


  “和”与“同”是不同的。孔子说:“君子和而不同,小人同而不和”,强调“和”与“同”的区别。“和”即是谐和、协和、合作之意,也即是阴阳互补,刚柔相济之意。按哲学的辩证法解释:“和”指宇宙中不同事物、不同要素、不同因素之间相互作用而达到的和谐与统一,它相当于现代哲学中说的“矛盾的同一”。“同”是指相同事物之间没有内联系的、机械的组合。“和实生物”指事物内部的不同因素、不同事物之间的相互作用就达到内部的和谐与协和,就能促进事业的发展。“同则不济”,如果没有矛盾的同一,绝对的无差别的同一,就没有生命,没有动力,就不能促使事物的发展。“和为贵”是非常辩证的思考,它承认矛盾的存在,而不是否认矛盾;它承认任何管理客体内部结构的复杂性、多元性、多层次性;人的思想观念、价值观、利益趋向的不同等等。管理者的任务,就是把组织内部的各种矛盾、各种不同的价值取向和利益追求都协调起来,统一起来,形成一股合力去实现组织的目标。没有不同意见的争呜、磋商、讨论、综合,就不能找到最佳选择点,就不能达到优化的决策,因而事业就不会亨通。企业领导的责任,是如何把不同意见,不同的看法,各种不同的矛盾,谐和起来,统一起来,找他们之间中介点,这是领导者领导艺术。“二人同心,其利断金。”(《周易·系辞上》)二人同心协力,则无往而不胜。“同心之言,其臭(气味)如兰。”(同上)心意相投的语言,其气味象兰花一样的芳香。即容易产生共呜,达到行动的一致。作为一个企业的领导者或管理者,在任何时候,不论是在顺利的时候,还是在困难的时候,都要坚持谐和一致的原则。人多本应是力量更大,如果组织协和得好,就如同贾谊说的“刚柔得道”。系统论的整体性原则,整体大于部分之和,刚柔得道,和合声调,必将产生新的动力。如果,相反就是乖缪,就是不谐和,力量互相抵消,没有力量。一个和尚担水吃,两个和尚抬水吃,三个和尚没水吃,就清楚说明一个组织内部不谐和的结果。所以,“礼”的作用就是改善人际之间的关系,就是人人都遵纪守法,各个人自觉履行自己的义务,各人按自己的职分,按自己的分工去办事。大家都为了一个共同的目标,为了企业的集体利益,为了国家的现代化,都和谐一致地努力工作。


  传递企业信息和传播企业形象是“礼”的管理功能之五


  现代企业对于即时传递企业信息和正确传播企业形象十分重要。这就需要企业的管理人员和营销人员要有礼貌、礼节和从事商务活动时的一定的礼仪形式。任何一个企业的代表,都必须要有文化素养、道德素养、智慧,以及由这些东西所表现出来的气质、风度、着装、打扮等等。只有诚于心,才能形于外,如果一个人的内在文化、道德、智慧很差,表现于外的气质、风度就难以合符礼的规定。企业的专职公关人员应该具有外交家的气质和风度,言谈举止,着装都要讲究文明礼貌,和外国商人或外国公司的代表进行商务谈判,或签订合同时,都要讲究一定礼仪仪式。这些都对传递企业的信息和传播企业的形象起到重要的作用。


  企业形象(Corporate Identity)即是“企业特征”或“企业身份”,又称为CI,它由三大要素构成即:理念识别、行为识别和视觉识别。CI又可以称作CIS(Corporate Identity System),即“企业识别系统”。“礼”传播企业信息和企业形象的功能属于行为识别和视觉识别的范畴。礼貌和礼仪不仅只是一种外在形式,而更重要的要来自于内心的真诚与爱心,新加坡“东方大酒店”优质的、礼貌的服务就正是体现了对顾客的真诚和爱心。这个酒店的经营宗旨是:“顾客至上,以人为先”,要求服务员不仅要文明礼貌的服务,同时还要求时刻在标准服务的基础上再作好针对性的服务。有一天,有四个客人来到酒店的咖啡厅,他们拿着资料,在那里认真讨论问题。但是,咖啡厅人多,声音嘈杂,讨论问题受到干扰。服务员听见一个人说:“什么?再说一遍!天啊,吵死了!听不清楚!”这时,服务小姐想到本酒店的宗旨和自己的责任,于是,就主动地打电话到客房部,询问有没有空房,为这四位客人临时免费借了一间客房,让他们到那里去讨论问题,免受干扰,并且还送去了咖啡和红茶。这四个人感到十分惊讶,深受感动。这种服务是文明的、礼貌的,因而是优质的。两天以后,他们给总经理写了一封感谢信,信中说:“感谢贵店前天提供的服务,我们受宠若惊,并体会到什么是世界上最好的服务。拥有如此优秀的员工,实在是酒店的一大骄傲。我们四人是贵店的常客,从此,我们除了永远成为你们的忠实的顾客之外,我们隶属的公司以及海外来宾,亦将永远为您广为宣传”。东方大酒店通过这种文明礼貌的服务有效地传递了优秀的企业形象,为酒店赢得了声誉。


  随着社会主义市场经济的发展,新的商业文化也随之发展起来,“礼仪”在管理实践、经营活动、旅游产业以及服务行业中越来越具有重要的地位和作用,因此,我们应该排除“左”的干挠,继承和弘扬我国传统的礼仪文化,不只是继承其形式,更要继承其中有价值的内容,为建设适合于社会主义市场经济的、具有中国民族特色的礼仪文化吸取营养,为发展社会主义的市场经济服务。

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